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各位法師、各位居士：
昨天我們談到了斷崖了義禪師，提到這位禪師，因為看到松樹上的雪墜落下來了，所以他就有所省悟，做了一首偈頌呈給高峰妙禪師。結果，高峰妙禪師痛打他一頓，而且追他到懸崖，讓他失足墜下了懸崖；這樣子以後，他就更加地精進，所以他不到七天就開了大悟。
那麼，或許有人提到這事，會問：「為什麼這位了義禪師，看到松樹上有雪，這個雪從松樹上墜落下來，就有所省悟？為什麼這個高峰妙禪師，要這麼樣痛打他呢？」因為這個時候，斷崖禪師的功夫還不到家，這位高峰妙禪師知道這個情形，也是一片老婆心切，因為真法是離心緣相，一法不立、一塵不染；所以要痛打他，把他追到絕處，讓他絕處逢生。這是善知識的一片苦心，因為如果不是這樣子痛打他一頓，或許他就一直墮在那個境界裡了。
我們接下來再講一個，也是《佛祖道影》裡一位禪師的公案。這位禪師叫做天隱圓修禪師；這位禪師年輕時跟他媽媽兩人相依為命，就很有心要修行。有一次他母親叫他拿著個筐；古時候沒有什麼超級市場，所以就拿這個大概像菜籃子之類的筐，去買豆腐。這位圓修禪師去買豆腐，去到那裡他還在一心用功辦道；結果他竟然忘了籃子，也忘了錢；那當然豆腐也是沒有買回來啦，就被他媽媽罵了一頓。這是，他一心用功參禪，所以他渾然不知，已經忘了籃子，也忘了錢。因為這位圓修禪師是這麼樣地用功，所以後來大徹大悟。
現在，講這位碧峰寶金禪師，請大家注意聽；為什麼呢？大家都很有希望的，因為在萬佛城我們有機會去採菜，有機會在廚房做事；這都是只要用功得當的話、相應的話，都有開悟的機會。
有一天，這位寶金禪師去參了一位如海禪師。古時候廟上生活大概也是非常簡單的，所以他就拿了個籃筐去採取蔬菜。你知道他怎麼樣嗎？採蔬菜時，採著採著他就入定了；入定多久？三個時辰。古時候的三個時辰，大概相當於現在六個鐘頭；他就這樣子在採菜的時候，不知不覺地就入定了。我們不知道有沒有人在廚房工作，或哪裡做著做著，也入定了？
寶金禪師就去問他的師父如海禪師；如海禪師就跟他講：「你這個還不是究竟的現象，這個是塵勞暫息；塵勞暫時停止了，所以你就入定了。」那麼，為什麼他可以在這個時候入定呢？我們可想而知，他這一定是非常用功的；他一面採菜，還一面參禪，還在用功辦道，所以不知不覺中就入定了。
我們在《佛祖道影》，或是在《景德傳燈錄》，或是《指月錄》裡，你會看到非常多的古代高僧大德開悟證果的事跡。這些高僧們的事跡，你看了可能覺得：這麼多！看起來，開悟好像也不是那麼困難的事情；可是，現在的人，你要真正說他開悟了，就很少很稀有了。
這是為什麼呢？古代的人一聞到法，就死心來用功，一心用功辦道；其他什麼事都不去追求了，也沒有什麼求名心，也沒有什麼求利心，一心就為法忘軀那樣子來用功辦道。那麼，我們現在的環境，比以前是不一樣了。我們所得到的資訊，比如說我們拿到佛法方面的資訊也是非常多；講呢，也可以講幾句；做佛事呢，這個做做，那個做做，多多少少也做了一些；可是，真正能夠明心見性的，可以說是少之又少。
為什麼用功不相應呢？因為不是那麼樣的單純、簡單、樸素。本來這個法是非常簡單，非常樸實的，可是我們這個心總是外務多；雖然也是做做佛事，可是做外面的功。
我們看《六祖壇經》裡，有一段提到達摩祖師去見梁武帝時，梁武帝對他說：「我一個皇帝造這麼多的寺廟，供養這麼多的僧人，那我的功德大不大？」這個達摩祖師就跟他說：「你全無功德啊！」
在《六祖壇經》裡有一位刺史，對這個事情就非常不明白，所以他請問六祖大師；六祖大師就說：「什麼叫做真正的功德呢？見性是功，平等是德。」我們在念念之中沒有滯礙，常常見到自己的本性，這個才能夠稱得上功德。
所以照這麼說的話，我們不明心見性，我們所做的一些，可以說是福德，而不是功德；福德可以來長養我們的功德。我記得在聽上人禪七開示裡面，上人曾經提到：如果你在道場裡，福德不夠的話，你來修行，很容易有一些魔境會發生。可見我們的福德，可以長養我們的功德；可是我們不能拿福德當功德。
我們在座很多是出家人，也有很多居士；「既在江邊站，必有望海心」，所以也都是有意要修行的。我想：我們在修行的路上，有一些觀念要省思一下，要看看自己所作所為，我們的發心，我們的心願是什麼？
我是拿福德當功德來做，所以我一生的修行，就是一天到晚忙這個、忙那個；做佛事也是做了一些，可是就是忙外面的活計。這樣一生下來，說真的；因為這是談我個人的感受，修行總是忙來忙去的，心裡面很空洞的。所以，踏實的修行是要緊的。
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