|
諸佛菩薩、上人、各位法師、各位善知識，阿彌陀佛！這裡是麗梅做法大《楞嚴經》課的研習報告。
這堂課就像我一個同學講的，因為是在禮拜五下午四點到六點，所以它就在一個星期的最後兩堂課。雖然我們的法師一再叮嚀我們：「如果我們不要執著自己做了什麼事情，就不會覺得累。」可是每到上課前，自己就在內心掙扎奮鬥，跟自己過不去，好不容易才把自己拖到課堂上。因為法師慈悲，曾經說：「只要你們上臺報告的時候，不要老僧入定就好了。」所以每次在課堂裡兩個小時的前半段，自己都是美其名地閉目養神。所以當聽到法師說：「你們要背這一段，因為這一段很重要。」想當然爾，我根本不知道法師做了什麼樣的解釋。
既然自己不是老僧，也不曾入定，現在只能趕快抱上人的佛腳，用上人的淺釋，再加上自己的意識心，來解釋這一段。希望在座的各位善知識，勉為其難地來聽我做這一次的報告，並慈悲指正。
這段的經文是，「自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻。非幻尚不生，幻法云何立。」上人的解釋：「三界唯識，萬法唯心。」我們眾生就是不知道什麼是見分跟相分；不知道見分跟相分本來都是虛妄的，都是唯心所現，所以眾生就著住在見、相二分。
見分就是自己能見的這個見；相分是外邊的塵所生出來的一種相，一般的人不曉得迴光返照，而向外馳求，著住在這些塵的境界上；這叫迷真逐妄，把真都迷了，跟著妄的跑。如果你知道萬法唯心，識自本心，見自本性，就明白這見相二分，都是由自心生出來的。如果你明白自己這常住真心，性凈明體，就不會向外跑，你就回來了；可是因為眾生迷真逐妄，本來不是虛妄的，而生了一種迷惑，變成虛幻法了。
如果我們不取虛妄的相，就不會有非幻了。這種不是虛假的，根本就不會產生了；如果不是虛幻不實的，不會產生，又怎麼會有虛妄的幻法呢？所以，不取是很要緊的，很重要的。
我們一般人為什麼會被六根六塵所迷呢？因為我們「取」了見相二分，執著到這個上面，認為我所看到的這個見分，跟外面的那個相分才是實在的；我們不知道它是虛妄的，應該不要執著、不要「取」在這個見、相二分上；如果我們可以不著住在我們的所見、所看到的，就不會有非幻，也不會有幻法；那他就會是妙蓮花，金剛王寶覺。
「此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。」如果我們沒有著住，沒有「取」我們所見、還有因為我們所見所產生的相分，這個阿毗達磨，也就是十方的諸佛，所成佛修行的一個路徑。
我想引用一個小故事，也許穿鑿附會吧！有一對父子，牽著一匹馬在路上走；他們沒有騎在馬上，所以經過的地方的人就說，這對父子好像不是很聰明，為什麼白白牽著一匹馬而不騎馬呢？這對父子聽到了，他們就決定讓兒子坐在馬上。
他們走了一段路以後，那邊的路人就說，這個兒子看來可能不是很孝順，自己坐在馬上，讓自己的父親走路，真不是一個孝順的孩子。他們聽到了以後，父親就跟兒子換了角色，讓兒子走路，父親坐在馬上。
走了又一段路，又有路人說，這個父親真不疼小孩啊！自己坐在馬上，讓自己的小孩走路！所以他們決定，父子兩個人一起坐在馬上。
當他們一起坐在馬上之後，又聽到別的路人說，他們真是不夠慈愛；兩個人一起坐在馬上，那麼重，馬受得了嗎？他們聽到以後，就決定兩個人都下馬，陪這匹馬，慢慢地走路。
其實，常常我們看一件事情，只是眼前看到的；前面發生的事情我們也不知道，後面可能會發生的事情，我們也許也不了解；但是我們常常會用我們的識心來做評判。而且每一個人看法不同，對同樣的一件事情也會有不同的看法，聽的人應該聽誰呢？
我想說的是，我們常常都讓我們的識心，來左右我們的想法；想法有時候也在一瞬之間就變成話語，聽的人要用什麼樣的識心來聽呢？
因為我小時候曾經虐待過蚯蚓；不曉得在座的各位是不是跟我一樣？我以前很壞，我會虐待蚯蚓；所以當我來到聖城，看到下雨天後，滿地的蚯蚓爬來爬去，剛開始我會很害怕，我會趕快躲它們，而且我也很怕看到它們的那個形狀。因此當我第一次看到一位法師把一隻被踩爛的蚯蚓撿起來，而後掩埋這隻蚯蚓的時候，我都會很讚嘆。
最近我又看到一位女居士，就直接用手把滿地的蚯蚓撿起來，放到旁邊的草地上；因為她怕這些蚯蚓在放晴的時候，來不及回到草地上，可能就會被曬乾死掉，或者會被車碾過去。這個時候我才放下自己的執著，決定直接用手一起來撿蚯蚓，而不再用樹枝樹葉。
有一次我讓小朋友來一起學習，真正做到放生。但有些小朋友覺得，那些蚯蚓很噁心，所以她們不敢去撿。我自己也曾經有這段過程，所以我也不會怪小朋友有這種感覺，但是後來我想想，看看我們自己：我們自己是不是真的那麼清凈沒有染污呢？如果沒有，我又憑什麼來指點別人的錯誤呢？
上星期有人問我：妳學佛以後學了什麼？妳是不是每天用糞水來澆身？妳是不是嫉妒心太重，做了破壞道場的事情？我剛剛聽的時候，很不以為然，也很不是滋味；但是後來我想想，迴光返照，想想我自己有沒有長進啊？！
昨天我看到一隻蚯蚓，打結的蚯蚓，已經奄奄一息了；因為它的身體已經快被曬乾了。它又沒有跳脫那個結，所以它大概已經快要死了，或許也已經死了；這是它自作孽不可活呢？是它作繭自縛嗎？還是我們人為的疏失呢？
捫心自問，我們是不是自己常常在心上，打了千千萬萬個解不開的結呢？一切都是唯識所現的，唯心所見；如果我們常常就讓自己的心來左右我們，後果會是什麼呢？
我記得在冬季禪七的最後一天，我發現我自己很不喜歡自己；因為我發現我自己只會說，不會做，在學校講的都是大道理，卻不能夠自我實踐。很多話也都因為自己的意識心，自以為是地脫口而出，難免傷人又傷己。
記得有一次，有位居士到我住的宿舍；因為這個居士不是住在我們的宿舍，我自以為我認識這位居士，所以我跟她開玩笑說：「妳走錯路了啊？」結果，對方以為我懷疑她來偷東西，說：「妳不用擔心，我住在這裡很久了。」所以從這裡就知道，我們不經意的一句話，就可以傷到別人而不自知。
有位同學建議我要修舌根；我也覺得真的沒錯。本來我們應該要把我們心裡的結打開的，可是我現在覺得，我應該自己在自己的舌頭上先打個結，才不會有時候說了無心的話，傷到別人，惹是生非。
那我說我常常講的都是大道理，不能夠實際自我實踐；就是常常遇到境界，我的腦筋就打結了，就沒有辦法轉彎，然後呢，自己找罪受。所以希望我自己從今以後，能夠學習菩薩的愛語同事，布施利人為重。
|
