萬佛聖城

The City of Ten Thousand Buddhas

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防家賊的十二字真言

王一丹
講於2008年12月4日星期四晚 萬佛城大殿

諸佛菩薩、上人、諸位法師、一切善知識:大家晚安!

我的名字叫王一丹,我是從上海來的,這是我第一次結法緣。我今天報告所學的《楞嚴經》,如果有什麼講得不對的地方,請大家慈悲更正。

那我就從一個故事說起吧。故事就發生在很久、很久、很久以前,卡斯國和可薩拉兩個國家是鄰國。卡斯國的國王布拉瑪達塔有著很強的軍隊,他非常地富有。然而,可薩拉的國王帝和提只有一個小小的軍隊,人民都非常地貧窮。

所以,富國的國王就準備攻打這個窮國。當窮國的國王帝和提聽到這個消息的時候,他不要他的子民為了戰爭而犧牲,不要看到生靈塗炭,所以,他就準備交出他的國家。因為這個國王非常非常地愛自己的兒子帝加悟;為了救王子的性命,所以,在布拉瑪達塔還沒有打進來之前,他就準備把帝加悟王子送去農村,讓別人撫養長大。

在窮國王送走兒子之前,他最後對他的兒子說:「不要看得太長,也不要看得太短。憎恨不能停止仇恨,只有愛才能停止仇恨。」王子和爸爸媽媽道了別,他應該跑去遠遠的樹叢中逃命的,但是他並沒有這樣做,他躲在了一個草叢中,看著他的父母被布拉瑪達塔殺害。他的眼淚不停不停地流著,他從內心深處決定:他發誓願意用他的一生,去找布拉瑪達塔報仇。他在樹叢中走著走著,迷失了方向,什麼都不想,他就想著怎麼樣為他的父母報仇。

一天,王子在叢林中聽到了非常美妙的笛聲,這美妙的聲音讓所有的動物都停了下來,突然,他看到了一個老人在那裡吹笛子。帝加悟問那個老人可不可以收他為徒,教他怎麼樣吹笛。那個老人同意了。帝加悟王子跟隨著老人很多年,他一直練習著吹笛子。那時的王子已經變成了一個青年,每當王子在吹笛的時候,所有的動物都變得很溫順,小孩子們呢,聽到了以後就會停止哭泣,時間就這樣慢慢地過去了。

直到有一天,布拉瑪達塔來到山上打獵,他聽到了如此美妙的音樂;他從來未聽過如此美妙的音樂,他便邀請帝加悟王子與他一起同行,這樣的話,帝加悟王子就可以隨時吹奏給他聽。王子一眼就認出:這個人是殺他父母的兇手。他決心想要報仇,王子馬上就同意了。

他在布拉瑪達塔國王身邊日夜看守著,國王叫他吹笛的時候他就吹,國王這樣慢慢地就開始信任了王子。有一天,國王帶著帝加悟上山打獵,國王有些疲倦了,他準備躺下休息。在國王熟睡的時候,帝加悟知道他的忍耐起效果了,他拔出了刀,準備一刀殺了布拉瑪達塔國王,為自己的父母報仇。

當他要殺布拉瑪達塔的時候,突然之間他聽到了他爸爸的話:「不要看得太長,也不要看得太短。憎恨不能停止仇恨,只有愛才能停止仇恨。」雖然他對布拉瑪達塔有著血海的深仇,但是他對父母的愛,來得比那個恨更加地強烈,所以他慢慢地把那把刀收了回去。但是,仇恨再一次讓帝加悟抽出了他的刀,但是那個時候,他再一次聽到了他爸爸的那一番話,又再一次地把刀收了回去。第三次也一樣,他抽出了刀,第三次他又聽到了他爸爸的話,第三次他又把刀收了回去。

突然,國王驚醒了,說他剛剛夢到可薩拉國的王子拿著一把刀來殺他。這時,帝加悟仇恨的心再次生起,他用刀頂著布拉瑪達塔說:「我!就是帝和提的兒子,可薩拉王國的王子。你搶走了我們的國家,搶了我們的珠寶,殺了我的父母,現在就讓我來報仇吧!」

國王合掌祈求帝加悟不要殺他。當王子準備殺布拉瑪達塔的時候,突然帝加悟又聽見他爸爸的話,這次他爸爸的話變得很大聲,王子只能聽見他爸爸的話:「不要看得太長,也不要看得太短。憎恨不能停止仇恨,只有愛才能停止仇恨。」

這個時候,王子開始明白了他爸爸講的話。他把刀放下了,他對布拉瑪達塔說:「如果要是我殺了你,你的兒子會來殺我,為你報仇。然後,我的兒子會去殺你的兒子,來為我報仇……。永遠這樣持續下去,是沒有完結的。但是,我們現在可以讓我們兩個國家之間的仇恨告了終結。」布拉瑪達塔說:「好!讓我們停止對對方的仇恨吧!」

王子把他的刀埋了,同時他也把他心裡的仇恨埋了。他最終明白了他爸爸所說的話,他解釋給了布拉瑪達塔聽:「當我爸爸說『不要看得太長』,他是說不要把仇恨看得太長了。當他說『不要看得太短』,他是說不要寬恕別人的時間太短了。憎恨不能停止仇恨,只有愛才能停止仇恨。」帝加悟王子和布拉瑪達塔他們兩個擁抱說:他們兩個國家要和平地相處。

帝加悟王子最後的一個善念,找回了他自己原本的真心--他的菩提心。所以,最後他明白了「冤冤相報何時了」的慘果。一念善即是菩提,一念惡即是惡鬼。王子在殺和不殺國王的時候,就是他自己內心的菩提和惡鬼在鬥爭的時候。最終,帝加悟王子的善,贏了,當然;因為善永遠是贏者,邪不勝正。

帝加悟王子最終找到了藏在他內心的真心,也就是他的如來藏心,這讓我聯想到我所學的《楞嚴經》。《楞嚴經》字字句句都在教我們:如何認識自己的真心。王子因為太執著那個情,要為父母報仇,所以放不下。他的瞋心就指使著他,他的佛性就暫時被瞋所掩蓋了起來,就好比烏雲遮住了太陽。太陽好比王子的真心,而烏雲就好似帝加悟王子的瞋恨心,從而烏雲短暫地蓋住了本然的真心。不過最後,烏雲還是離去了,王子見到了真心的陽光。

其實,我們每個人都像帝加悟王子那樣,都有著如來藏心;只是有時候,我們被外界的色、聲、香、味、觸、法蒙蔽了那個真心。我們要學王子,學會放下,找回真心。

《楞嚴經》字字句句都在勸世人:認識自己的真心。我們一直在找著自己的真心,到處尋找。其實,真心永遠都沒有離開我們,只是我們的心一直在向外奔馳,向外尋找。哪知,其實真心一直都在那裡,只是無盡的煩惱糾纏著我們,讓我們無法看見。

其實,一切的一切都是從六根而起,六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六根遇到了六塵--色、聲、香、味、觸、法,生出了六識--眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。眼根能見就奔色,比如天鵝是美麗的,醜小鴨是不美麗的。耳根能聞就奔聲,打雷的聲音大,老鼠偷東西的聲音小;這個聲音好聽,那個聲音不好聽。鼻根能嗅它就奔香,鼻子一聞到,就知道香水是香的,臭豆腐是臭的。舌根能嘗就奔味,甜頭嘗到了好吃的東西譬如說蛋糕,它就覺得很好吃,中藥就覺得很苦。身覺就奔觸,身體有了感覺它就有了觸,譬如絲綢是軟的,桌子是硬的。意識就奔法,譬如說人有了意識就開始思考,思考它們就會有分別心。譬如這個人是好人,那個人一看就是個賊。

就是六根遇到了六塵,便生出了六識。在《楞嚴經》第四卷236頁上說:「則汝現前眼耳鼻舌,及與身心,六為賊媒,自劫家寶。」《楞嚴經》上就說,六根為奸媒,六識乃家賊,六根勾引了賊人--就是六識;那為什麼說六識是賊呢?

六根之一--眼睛,它看美麗的世界,耳朵聽動聽的聲音,鼻子嗅讓人陶醉的香味,舌頭嘗到好吃的味道,身體感覺讓人觸摸舒服的物質,意無盡,就有無盡的念頭,它們讓我們忘卻了自己的真心,開始有了分別心;有了分別心,從而就起了煩惱。這樣,我們就沉溺在這個五彩的世界中,讓我們忘卻了自己常住的如來真心。

那當我們知道它是賊以後,我們應該怎麼樣防這些家賊呢?讓它們變成我們的好幫手呢?上人有總結12個字,來告訴我們怎樣防這些家賊,12個字就是:眼不見,口不饞,耳不聽,心不煩。

所以把六識統統關起來。在打坐或念佛的時候,我們就會把眼睛閉起來;因為這樣,我們的眼睛就不會一直向外奔馳。一天只吃一餐;這樣,我們的口就不會一直想要去找東西吃。這樣,我們的心就不會一直起分別和煩惱;沒有了分別心,就少了很多的煩惱。

如果我們把我們的家賊都管好了,它們就會變成修行者不可缺少的幫手。有了六根才有眾生,所以,我們修行的時候,要知道我們的結,結在哪裡;這樣,我們就可以打開這些個結。

最後,我要把防家賊的12個字要訣給大家重複一遍:眼不見,口不饞,耳不聽,心不煩。以上就是我從《楞嚴經》課上所學到的。阿彌陀佛!

 

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