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今天的講法者，我們今天才知道他現在在中國，所以我會暫時先講。
我們今天聽到「真空」跟「妙有」、「色即是空，空即是色」這個觀念。色是空的，因為是因緣而生，因緣而滅。空也是色，因為這不是一個真空，不是一個什麼都沒有的空；它有色，可是這些色是無常的，是由因緣而起的，它沒有一個自性。
這些「空」跟「緣起」的觀念，可以帶給我們一種另外的宇宙觀。因為我們現在大部分人的宇宙觀是西方的，就是說有一個一個的東西，這些是存在的，有一個我，有一個靈魂……等等。因為這個西方的看法，它是把身跟心相對立；還有主觀跟客觀，還有人跟大自然分開。所以人就跟大自然，也跟上帝，也跟別的人，跟眾生，還有跟自己，都是分開的。有的人說，這種看法就造成了我們現在環境破壞的大危機。
早在1967年以前，有一個哲學家叫林．懷特（Lynn White），他寫了一個文章，說我們現在生態危機的歷史的根本原因；他說是因為基督教的教導，所以造成現在的危機。那他建議基督教可以改變他的宇宙觀，依照那個聖•弗蘭西斯（Saint Francis）－－是他們的一個聖人，他是認為所有的大自然，還有所有的動物，所有的生命都是神聖的，都是跟上帝是相合的。
但是，我們現在這種看法，就是說每一個人，每一個東西都是獨立的，都是獨立存在的；這種看法是很難去除的。而且不是單單從基督教開始，在基督教之前的希臘跟羅馬哲學，就已經有了。還有，後來接著是笛卡兒，他說「我思故我在」；這個主流的基督教的看法（可能不是全部的基督徒都是有這種看法），是可以這樣子列出來：
「上帝超越大自然，大自然是一個神聖的創造者所創造的；人類是依照上帝的形像而塑出來的，所以他是跟其他的大自然（造物）分開的。上帝給人類（權力），可以管理大自然，然後上帝也叫人類去降服自然，然後讓人類一直繁殖；所以有一個階梯形的關係，就是上帝在最上面，接下來是人，接下來是自然。還有，男眾是超過女眾，所以這是一種權力的架構。」
《聖經》的創世紀篇，它說人是依照上帝的形像而創造的，所以他是最重要的；而大自然其他的（生物）沒有這種特色，所以人為了自己的利益，可以有權利使用大自然。
雖然很多人現在已經不信基督教，但是這種態度還是在他們的看法裡面。持這種態度的結果，可以看看現在的工廠、畜牧場，在那裡動物是被分類，被丟來丟去，被卡車推來推去，或者是拉來拉去；因為它們太弱不能動：基本上就是把動物當成物品，無情感的物品。
最近在墨西哥灣的那個大災難，就是英國的石油公司他們最深的油井（爆炸）漏油，所以很多的石油都漏到海裡面。後來才發現，這個公司根本沒有做正確的對危險的考量，或者是安全的設備。他們只是一直說，「哦！我們現在要挖一個井，到地裡面的那種。」他們聲稱要挖那個井的深度，跟我們送人到太空那麼遠是一樣的。當然，如果大家認為地球跟海裡面的生物都是不重要的話，那也好啊，為什麼不要呢？這是很棒的一個工程。所以，這是一種沒有辦法考慮，不願意考慮其他的眾生，甚至是其他的人類；其他的人也是被我們利用。
比如說，現在還有很小的小孩子就要去工廠工作，還有人當奴僕，還有故意在其他的國家製造一些戰爭，所以我們可以得到一些利益，或者是把窮國家的權利拿走……。我們可以在那邊利用他們的（自然）資源或者是人，來製造我們喜歡的巧克力呀，或者是手機、電話，或是其它我們購買的東西，或者是用他們來處理這些因製造我們用的物品而產生的污染跟有毒的廢物。
如果注重個人，而不是注重相互關係的話，那貪心跟自私就可以發展。我們就會認為別人或者別的東西，都是為我們自己的利益（存在）的。資本主義的想法就是：每個人或大家互相競爭，每個人的貪心跟其他人的貪心都會平衡的；結果就是一個很旺盛的經濟，那大家就會得到利益。可是，不幸的就是，這種自由市場的資本主義，已經完全超過原來創始人的想像；現在沒有辦法控制了。
現在有人開始體悟這個（問題），所以他們開始對生態研究有興趣；因為生態學所注重的，是所有的一切都是互相依存的。這種看法也不是西方的宇宙觀，比如說原住民、儒教、還有佛教（也有這種看法）。
在我們（萬佛城學校）的高中十一、十二年級，有一門《世界宗教》課，平常我們是教猶太教、基督教、回教、印度教、儒教；當然還有佛教、道教。去年我們也加了一個原住民的宗教，因為他們很強調要珍惜這個地球。因為我們有好幾個美國印第安人的學生，我們請他們的家長來給我們演講，我們從他們那裡學習。關於原住民，不管是在美國或者是澳大利亞，或者是其他的地方，我們發現有好幾個共同點，我現在列一下：
- 地球是我們的母親，所以我們要愛惜、尊重；她是神聖的。
- 一切的東西都是互相連接的。人類、動物類還有植物類都是平等的，在這個世界上都有他們的地位。
- 人跟動物沒有分別；人的責任是要照顧所有其他的動物。
- 真正的富貴，是看你可以布施多少，你就有多少富貴；真正的富貴是文化跟知識。
- 權力是分散在多人（手中）。男女是平等的；但是可能有不同的角色。
- 他們尊重他們的長輩。
- 他們珍惜和平；只是歐洲人侵犯了他們的地方之後，他們才開始有戰爭。
- 在美國的東北部的 Iroquois，這是好像六種美國印第安人的族群聯合在一起。他們有一個觀念叫「第七代」，就是說他們在做任何決定，或者是任何行動之前，他們先要考慮對接下來七代的結果的影響－－他們要想到那麼遠。還有，他們的長輩通常都是一起開會來做大的決定，利用大眾的智慧。
在儒教裡，一個人的身份，是要看他與所有人的關係。比如說一個人，他是他父親的兒子，他太太的丈夫，他小孩的爸爸，他老師的學生，他國家的公民等等；一個好的人就是在這所有的關係中，都（處理得）恰到好處。
東、西方的一個區別，也可以在藝術上看得到：在傳統的中國畫中，常常看到大自然和人；人是一小部分，和合相處在這個大自然中，跟其他的動物，還有跟土地相處在一起。但是在歐洲的傳統藝術中，常常可以看到就是一個個人的像，他都會比較強調個人的重要性。
在佛教，我們有「緣起」這個觀念：沒有任何人是獨立的。我所想的，講的，跟做的一切，都可以說是會影響到宇宙的所有，雖然可能是很小的影響。所以有這個因陀羅網的比喻：每一顆明珠，它的光輝都會照到（網上的）每一顆明珠上面；光光相映，你如果動這個網的一部分，那它就會動到整個網。所以，我的存在是依靠所有一切的存在，沒有一個獨立存在的我；因為我是永遠在變的，是依賴的。
如果有這種看法，我們怎麼會去隨便地傷害任何其他的東西呢？因為這就等與傷害到我們自己，我們都是連接的。所以我們會很小心，在做什麼事情之前，會想到我們的行動會怎麼樣；這樣子慢慢地散播出去，就會影響到別人；因為別人就是我們。
我們看到現在我們面臨的危機，要解決它們，看起來是很沒有希望的；除非我們可以改變我們的宇宙觀，我們對存在的了解要完全改變。如果人可以接受一些原住民，還有儒教跟佛教的看法的話，我想可以（使危機）慢下來，或者是停止。
人類現在很不小心、很粗心地，去用科技來發展，或利用或改變大自然；甚至他們現在要改變太空！他們說因為地球暖化，所以他們現在可以噴一些東西上去，來抵抗這個地球暖化等等……。
還有，我們怎麼能這樣子很不慈悲地對待其他的眾生？如果我們可以改變我們的宇宙觀，接受這些儒教、佛教的，跟原住民觀念的話，或者我們就會有另外一種看法跟做法。
那再給一個例子，說明我們現在人類的看法。在屠宰場或者是在養這些動物的養殖場、加工場地，會有一些污染，所以會有細菌發生了；發現的時候，就要從那個商店全部收回來，是很大（量）的。但是，為什麼發生？就是因為牠們這些動物，生活得非常擁擠，非常不衛生；牠們就生活在自己的大小便中。
那麼，他們（殖場場等）的解決方法，不是改變這些（動物的生存）狀況，而是把所有的（那個時候）雞肉用阿摩尼亞去洗。阿摩尼亞就是尿素，是一種對我們健康很不好的化學品；我們現在是用這種方法來做事。
所以，我們需要改變我們的宇宙觀，可以用另外一種想法。阿彌陀佛！
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