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諸佛菩薩、師父上人、各位法師、各位佛友：大家晚上好！
這裡是李劍卓，今天輪到我和大家結法緣。我就和大家分享幾個小故事，和我從中的反思；講得有不妥之處，請善知識指正。
這些故事有古有今、有中有外，但不分國界、不分時間，都在演說一個相同的道理；我就用幾個故事來闡示不爭、不貪的道理。
在阿爾及爾這個地方有一種山猴，經常跑去村子裡禍害莊稼，無非是為了討點東西吃。當地有一種抓猴子的方法，這個方法簡單得讓人不敢相信：就是在門口放一個瓶子，裡面裝上米來引誘猴子，但奧秘就是在那個瓶口。這個瓶子有一個細細長長的瓶口，這個瓶口恰好可以讓這個猴子的爪子伸進去；但如果攥上拳頭以後，就抽不出來了。
這是利用什麼心理呢？就是把誘人的白米裝在瓶子裡，讓猴子把手伸進去，但是，抓上米的拳頭就出不來了。如果放開手還是一樣可以出來；但是沒有一只猴子願意這樣做。這個方法世世代代相傳下來，一個晚上一定可以捕到很多猴子；第二天早上，就會有一隻隻猴子坐在地上，攥著拳頭抓著一把米，在那兒和那個瓶子較勁。
聽完這個故事，我覺得怎麼可能？猴子不是最機靈的嗎？怎麼笨到這麼簡單就讓人抓住了？可反過來想想：聖賢看我們凡夫，不也像那些坐在地上，和瓶子較勁的猴子一樣？因為抓住五欲的「白米」不肯放手，被這個生死的瓶子套住了；不管佛菩薩在一邊怎麼耐心地說：「鬆開手！放下就好了！」可是放下看著那麼簡單，但做起來還真是很難！
如果沒有貪心，就不會爭了，也就不自私、不自利了；因為有了爭，就會有爭辯、爭論、鬪爭、戰爭……。那佛教以外的人，都是怎麼處理這個爭呢？老子那時候就看天道是怎樣處理，他就提出：「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」老子就提出：「不爭而善勝。」
我現在就講一個現代人不爭的故事。有一個美國農場主，他的農作物種得特別好，周圍鄰居都沒有他的好；而且他年年都被當地農業協會評為第一。這個農場主一定有他成功的道理，就是他有一個與眾不同的做法：在得獎以後，他就會把得獎品種的種子，分給周圍的農場主。按說這種品種應該是保密的，世俗人也會認為這種做法太傻了，這不是公開自己的商業秘密嗎？那明年還怎麼拿第一呢？
可是，這位農場主說出他的理由。他說：第一，我的田地周圍都是左鄰右舍的農場，那風一吹，就把周圍農作物的花粉吹到我的田裡來了；如果我的作物受粉時，受的是好的花粉，那我的作物就會更好；如果周圍的農作物品種差，而自己的品種好，那我受了不好的花粉以後，我的品種也會受到影響。如果我把我的好種子分給他們，他們的作物品種好了，那花粉也自然好了。
第二，我得了獎也不能鬆懈，大家都進步了，才會鞭策自己，這也是一種驅動力了。
這個美國人應該沒有學過老子或者佛學，但他的做法也正暗合了佛學的不爭、自利利他的觀點。
這讓我想起了上次法師講的，上人曾說過「聞風而動」－－一種風氣對一個環境的影響。我們的念頭和言行，不也正像這些花粉一樣，也是互相授粉的嗎？大家在一起共修時，心相對比外面都清凈很多，心念和心念之間互相的影響是很明顯的。就好像我有時候想了些什麼，某個人就會提到這些事情；甚至有些有時候的話，都會和我想的一模一樣。可見，我們要保持一個正念，就不光是為了自己了，這可能會擴展成幾倍的效應。
我再講一個《莊子•內篇養生主》裡的一個故事，訓練鬪雞。齊王喜歡鬪雞，紀渻子是為齊王訓練鬪雞的，有一次訓練一隻大公雞。
過了十天後齊王派人來問：「訓練得怎麼樣了？訓練成了嗎？」紀渻子回答說：「還沒有，現在表現為內心空虛，而神態高傲，盛氣凌人的樣子。」這大公雞盛氣凌人，目光炯炯，心中有一股鬪氣；那我們一般人認為，這個時候鬪雞不正好嗎，雄風猶在啊？可是，專業人士說「不行。」
十天後又來問，回說：「還沒有。盡管那股氣已經收斂一些了，但是一聽到雞的聲音，看到雞的影子就有反應，還想爭鬪，這還不行。」又過了十天，第三次去問，可還是說：「還沒有好。雖然對外面反應淡了很多，但現在目光還太銳利；一有響動，目光馬上就過去，還有攻擊心，還要再等一等。」
又過了十天，第四次去問，回答說：「差不多了，其牠的雞在鳴叫，挑戰時，牠也沒有什麼反應了。」那現在是什麼樣子呢？也就是我們生活中一句成語，大家能猜出來嗎？呵呵！Yes！呆若木雞！就是呆若木雞，像個木頭雞。紀渻子說這是「全得矣！」就是一切的德行都已經內斂了，已經精神安定專一，不動不驚了；其牠的雞一看到這只木頭雞的出現，都沒有敢與之應戰的了。
莊子講的這個故事，就是告訴我們，要把外面的鋒芒都一層一層地消弭了，把一切的銳氣都納於內心，內心是一種含蘊。最後的爭鬪不在於勇猛，也不在於技巧；而在於德行。
我們也不妨拿這個大公雞和自己的心做個對比，看自己的心境在哪個階段了；處處藉事練心，一次不行，就再接再厲，直到「Everything
is OK！」阿彌陀佛！
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