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諸佛菩薩、上人、諸位法師、各位佛友：阿彌陀佛！
這次參加佛七的人特別多，每年，聖城都是佛七法會的人是最多的；除了萬佛懺以外，就是其他的觀音七、地藏七的人都沒有佛七那麼多。那今年佛七，好像又比往年多了一些人，所以佛殿看起來非常擁擠。
各位為什麼到萬佛城來參加佛七呢？為什麼不自己在家裡念佛就可以了呢，還要老遠跑到這裡來，又這麼冷？我們都知道，如果在家的話，雜事比較多，外緣也比較多，很難專心用功來修行，可能，不是一下子有朋友找啊，一下自又有什麼事情啊，又事情做不完，又放不下啦……；如果到道場來，就可以避免這些外緣，可以把一切都放下。這裡也沒有電話，沒有什麼事情會碰到，或找你什麼的……；統統都沒有，就可以跟著大眾在佛殿裡念佛。所以，到道場來參加法會，就是有這個好處，可以避免很多不需要的外緣。
我們想要一心來念佛，環境確實非常地重要。其實在修行上，環境都是非常重要的，不是只有在念佛的時候。這個環境，如果好的話，就可以對我們修行有很大的幫助，有很大的助緣。這是大家來到聖城修行，來參加這個法會最重要的原因。
那聖城是不是最好的環境，最好的修行的地方？對我們來說呢，其實，本來今天不是要講這個的。（呵呵！）昨天晚上，聽了良法師說她們第一次來參加法會時，比現在還更簡單，也沒有什麼餐廳啦，也沒有什麼；那個流通處也很小，每天也不超過50個人來吃飯，事情簡單得多。所以，那時候參加法會就更加容易專心；現在，比起來呢，就覺得好像雜事特別多了。
其實，我們在這邊念佛，可以說聖城和外面比起來，是非常好的環境；可是實際上，是不是還有更好的環境？答案是有的。那是什麼地方呢？我們在這裡念佛，我們就希望求生到西方極樂世界去；那極樂世界就是比聖城更好的一個環境。
為什麼這樣說呢？在聖城，雖然我們說都沒有什麼外緣，可是實際上我們的六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意，常常還是在不斷地往外攀緣。舉個例子，比如我們在佛殿繞佛時，我們當然是比較容易專心：耳朵聽到佛號的聲音，嘴巴念佛，然後跟著大眾走，或者是坐著念，或是經行，或者是默念……；可是我們到了祖師殿，或者流通處時，是不是有些人看到了一些新書的時候，就開始打妄想了：「哦，這個經書我找好久了，等一下我一定要請回去，拿回房間看一下。」
或者是我們中午到齋堂吃飯，還沒有到的時候，是不是聞到那個氣味；我的鼻根聞到那個香塵，鼻識馬上生出來，哇！開始打妄想：「中午我們吃這個菜？我已經想了好久了，等一下我一定要多吃一點。」我們是不是還是有很多很多，奇奇怪怪的妄想？自己都不曉得怎麼回事，怎麼念佛念佛，念佛……，一直念，妄想就跑進來了。
講到這個六根往外攀緣呢，就是我們的六根往外接觸的時候，這在十二因緣裡就講到，就是觸的部分。那十二因緣講到這個觸之後呢，我們接下來的活動，就會很快一路跟著下去了：觸緣受，受緣愛，愛緣取，一下子就到取了，我們根本都不需要怎麼樣想的。
比如說，我們到齋堂去，我們一聞到那個氣味時；鼻根一接觸到香塵，鼻識一出來了，馬上就到受了；受就到愛，愛到取，就已經開始打妄想，執著地想：「等一下我要多吃一點了！」就觸、受、愛、取……，一下子就到了，根本不需要一秒鐘的時間。那你說這樣子，我們修行要怎麼樣進步啊？環境一來，我們馬上就跟著跑了，佛號在哪裡？佛號都不見了，是不是？
所以，在娑婆世界修行，真的是非常非常地困難，因為我們常常都控制不住我們無始劫以來的習氣；太重了，我們都沒忘，尚未停下來想一下。
那麼，在極樂世界就沒有這些問題；怎麼說呢？在極樂世界，不管是我們眼睛看到的，我們耳朵聽到的，我們鼻子聞到的，我們所有能夠接觸到的，我們每天在這邊念《阿彌陀經》，總會看到七重欄楯、七重羅網，或者是黃金為地，或者是看到蔓陀羅花，或者是這些眾鳥在說法，或者是風、樹在說法……；所有所有的這些，《阿彌陀經》都是設計給我們來怎麼樣？給我們來念佛、念法、念僧，而不是跟著我們的習氣跑的。
講到十二因緣就想到：我們在極樂世界的話，阿彌陀佛是不是以後跟我們講十二因緣呀？或是講四聖諦呀？我們看到經文裡面講：眾鳥跟我們演說「五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。」這個等法是哪些法？
因為我們都知道，其實像四聖諦、十二因緣這些，都是屬於釋迦牟尼佛為了教導我們娑婆世界眾生，所採用的方便法，也就是說是小乘法。比如說四聖諦－－苦、集、滅、道，在極樂世界還需要用到苦、集、滅、道嗎？現在看看，我們在極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」；你跟他說吃吃苦，他會問你什麼是苦呀？他只有諸樂，沒有苦了。你要跟他說苦，眾生在那邊是不會了解的。
這樣子看起來，好像是不是就不需要這些法了？其實，當然我們講到這個如是等法，這些等法，然後六度波羅蜜，這就很容易理解；可是這些小乘的法呢，我們可以說在那邊－－在極樂世界，阿彌陀佛的確是不需要用到這些小乘的教法。可是實際上，如果這樣講起來的話，那是在極樂世界取得的法就不完整了。
所以，其實在極樂世界，雖然阿彌陀佛並不需要用到這些法來教化我們，來教化到極樂世界去的眾生；可是實際上，在那邊我們還是可以學到許多的法。這些法其實還是可以聽得到，阿彌陀佛還是可能會用它們來教化眾生的。怎麼說呢？根據蕅益祖師的《佛說阿彌陀經要解》，裡面他就講到：這些小教法，雖然在極樂世界看起來似乎不必用，可是，阿彌陀佛也是為了方便開示，教化這些小種先熟的眾生，他還是會暫時用這些法的。
這裡要怎麼解釋呢？就是說有些人，他們可能對於修習佛法的時候，他們就是修習到，比如說阿羅漢果或是聲聞，或者是修習十二因緣法；到緣覺果位之後，他就停在那邊，不再繼續往下修行了。在佛陀在世時，有很多的弟子都是這樣子；後來佛就訶叱他們，叫他們要發大心。佛花了很多很多的時間，才讓這些執著在這些小乘的人；比如說他們停在二、三果，或者是停在聲聞、緣覺果，不往前繼續修行的人，這些聖人才繼續修行。
那或許有些人，他修行到很好了，比如說他到阿羅漢果了，他就不再願意繼續往下修行了；可是到臨命終時他才迴小向大，最後才決定要往生到西方極樂世界，才發願，才念佛，才願意往生到極樂世界去。那麼這個時候，因為他的功夫已經很好了嘛，所以他還是可以往生到極樂世界去。
可是，他往生到極樂世界去拜見佛以後，他的習氣很重－－往劫修習小法那種習氣很重，所以你一下就跟他講這些大法，六波羅蜜或者其他大法的話，他可能沒有辦法聽得懂；當然並不是他聽不懂，就是說不相應，那麼他修行起來就會很困難。所以這時候，就還是要用他所習慣的修行的方法，比如說四聖諦法來教化他，令他能夠接受這個佛法的時候，才跟他講這種大法；講了這種大法之後，他的修行就會進步得很快。所以在極樂世界，阿彌陀佛其實也還是會用這些小法來教化我們眾生的。
所以，往生到極樂世界，我們可以學到所有的法門，我們都不需要擔心。而且在那邊修行的話，那種環境絕對絕對是比這邊這個娑婆世界，要好得多。我們如果只要能夠一心念佛，能夠往生到那邊去的話，阿彌陀佛都會用各種善巧方便的方法，來教化我們，各個法門我們都知道。
現在我們想要到極樂世界，就是靠二力的加持：一種就是靠自己念佛的力量，一種就是阿彌陀佛的願力；我們靠這兩種力量的加持，到臨命終時我們通常是會帶業往生。所謂帶業往生，就是說我們的惑並沒有斷，我們只是暫時降伏住這個惑；那麼在臨命終的時候，不起現行，然後就往生到極樂世界去。
所以，我們到了極樂世界，其實我們還有很長的路要走。你想想看，你到了阿羅漢果，往生到那邊去，阿彌陀佛都會用這種小法來教化他們；那我們的惑都還沒有斷的話，當然，我們所需要的方法，就需要更初基的了。所以到了那邊，阿彌陀佛都會想盡辦法來教化我們，讓我們盡快成佛，我們都不需要擔心的。阿彌陀佛！
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