沙彌尼近聞講於2018年11月17日星期六晚  萬佛城大殿

諸佛菩薩、上人、各位法師、各位佛友：今天沙彌尼近聞，跟大家結法緣。我被要求分享一下我的一些想法。作為一個沙彌尼，我想除了戒律以外，其他的好像沒有什麼可以再提到的了。所以我就用今晚的這個機會，來跟大家分享一下我自從出家之後，對持戒的一些新的想法。

關於戒律，我是從我們的老師—講解戒律的從戒師–一天帶到課上一個日本藝術的盆栽開始瞭解的。這個盆栽就是把小樹苗放到盆裡頭，培養成長得像那種成年的大樹的形狀。她就是用盆栽來比喻我們這些新出家的沙彌、沙彌尼們，可以通過修行, 訓練成某種美好的形狀。她說這種樹要經過很多的修剪啊，還有折，彎曲啊，才能夠變成美麗的形狀；這些修剪和彎曲的過程也許是非常痛苦的。

然後，我們的戒律老師就問了：妳們想不想被這樣修剪？還有彎折，然後變成美麗的形狀？我們中間大部分人都說願意經過這種非常痛苦的過程，來達到那種美麗的形狀。等到要我表示意見的時，我想說：嗯，我不想。但是，我還是很猶豫地說：啊，我可以！

然後，我們的老師就繼續說：當你在山間旅行的時候，有時候會發現一些樹或者植物，有非常奇特優美的形狀，明顯的這些樹或植物，並不是經過人為的修剪和彎曲才達到那種的形狀的，而是大自然造就的。這些樹，肯定是要為了要得到足夠的陽光來生存，它們的枝幹才彎曲的，彎成某種形狀，有的時候是要把自己從別的樹的陰影裡伸展出去。她就說，這些樹，因為這樣的環境造成了非常自然又優美、平衡的形狀；這些形狀是大自然造就的，跟大自然是非常諧和的。

那是很自然發生的過程，也可以說這種入世的這種精神，就是如是，並沒有在其上加任何東西。我們的老師就想告訴我們，如果我們能夠非常自然地，從自性裡頭做的話，那就是我們的戒，而並沒有強迫自己做什麼。這種跟著自然生活環境來運轉，而不是要強加於什麼東西，這好像是道家講的“無為”。

蕅益大師在他的菩薩戒戒體的著作中提到，在不經意，好像不費力氣去做的時候呢，我們就在自然地去做，不去作惡，而所作的都是善。

上人在他的開示中也提到：如果我們每天的日常生活都是以智慧來進行的話，那我們已經在持戒了。這種智慧，並不是知識，這種智慧就是我們最深的自性，總是在那裡的，是在任何的活動中都是顯現的。有時候當我們想做一些事情的時候，我們內心好像在給我們說：“你要做的這個是不善的，為什麼你要去做呢？為什麼不那樣去做呢？”那時就是已經在持戒了。

那這種戒律呢，並不是說有二百條或三百條，而是我們做的任何事情都是在持戒中。在戒中，因為我們做任何事情都有種選擇，我們選擇了我們該做的事情，那我們就會為我們的行為負責。同時我們也有一種自由，就是說好像沒有必要讓我們自己來被這些戒律綁住，只要我們能夠在自己的行動中，有意識地去做，那我們就有自由，同時我們也能對我們的行為負責。

而那種沒有自性表現的道德準則呢，只不過是些規則罷了，而我們也只能是被那些規則束縛住，那些都是一些非常僵硬的規則。如果我們能夠意識到我們本有的，內在的自性，我們就有了自由，那些規則就不會成為一種僵硬的戒律了。如果我們的行為是自己選擇去要做的，我們就跟我們的自性付合，可以說就得到完全的自由。

因為我們要用戒律作為一種方式，來達到我們自性的解脫，而自性本身也是可以達到這種解脫的，所以說戒律本身也是達到這種解脫的種子，或者說得到這種解脫果的種子在戒律裡面。

最近我辭去了一份工作，因為我感覺到我的那份工作並沒有幫助我作為一個新出家人的修行；這個辭去工作的決定，是在聽了我的老師在另外一個戒律課上講一句話後，做出的。她當時說：作為一個出家人，你們都是三寶中的一寶，所以你應該明白、珍惜你現在所做的一切，也知道你們生命中不會再有第二件事情去做。聽到老師的這句話三天之後，我就去我的導師那裡請求離開那份工作。很吃驚的是，她立刻就接受了我的請求，當時我非常感動。我意識到我的老師，都是在非常耐心地等待我把事情理清楚，給我一種選擇來做自己決定。

因為我們有這些非常有益的環境，來幫助我們把內心的善意提拔出來，所以我們的老師都對我們很有信心，覺得我們最終都會改掉自己的錯誤，並從自己的錯誤中學習。就像上人說過的：如果你能高高興興地去做，你就會高高興興地學習到。

從這裡我們可以看到，我們自己要求彎曲自己，跟被別人逼著去彎曲的不同。如果你自己選擇去做的呢，它就會一直都跟著你，你不會再返回到你的壞習慣裡頭去，而是把它變成你生活中非常正面的能量。當然了，還有很明顯的，你要這樣去做，也不會像別人逼迫我們彎曲（那樣）痛苦。在養育孩子的時候，如果我們能專心於把孩子本在的這種善良提拔出來，而且允許他們自己做一些主張，從他們自己的錯誤中學習的話，那他們將來就會變成比較開心，比較有主見的成人。相反的，如果只是壓迫孩子來服從父母的一些要求，該做什麼不該做什麼，他們自己有怨恨的話，那他們就會成為另一樣的成人。

就像上人在《六祖壇經》淺釋中講到：我們每個人的自性是本來清淨的，但是你執著於這個清淨的話，你就是頭上加頭，就變成兩個清淨。一個是真正的清淨，一個是假相的清淨，那你就會從你真正的這種清淨體裡頭走偏，離開你的清淨體。

在五戒中我們說：不要服用及販賣毒品。我們是沒有去服用或者販賣毒品，但是，同時我們會從外界來吸收這種執著性。當我們想離開這種不清淨的狀態時，我們就執著於清淨，那就有一種小小的自我在那裡運轉起來。如果我們想清淨，那就是說我們就會要執著於清淨，但是，我們的這種佛性，是超越清淨和不清淨的。

像佛陀在《梵網經》中說的，戒光從佛的口中出，並沒有一個因而出。這個戒光，它也不是青、黃、赤、白、黑，也是非色、非心、無生、無滅、非因果。那這個戒呢，佛說的戒是沒有二重性的。

所以，我們不能有這種分辨的心，在想到戒律的時候；如果我們有二重性，不要去殺，不要去做這個，做那個的話，我們就會讓我們強迫自己來持這些戒律。如果我們明白自身的佛性，這種殺或者是其他的罪種種業，就根本不存在於我們的字典裡頭，因為我們不可能去做那些不善的事情。

可是這樣的修行是很難的，因為如果我們不去執著於壞的方面，我們又會去執著於善，那這種執著於善或惡呢，會讓我們離開了佛法的道路，而走向兩個極端。很不幸的是，我們這些修行人中，有很多都有這種執著於這種善和清淨的情緒；也會對事物有很大的分別心。最終，這些都會導致我們遭受到很多的苦惱，甚至身體的病痛。

我們中間有些人，就是非常嚴格地約束自己，也把自己和別人隔離開，幾乎都跟別人沒有什麼交流，這樣好像是為了保持我們的一種清淨，無意識中，我們給了自己很多的壓力，也給了自己很多的煩惱，最終也搞壞了自己的身體。大部分的腫瘤醫生就認為我們身上的癌、腫瘤，跟我們頭腦中的這種壓力的積存是有關係的；因為我們的心裡頭打結，所以就會有種種毛病。有些人也經歷過，如果他們能改變自己的生活方式的話，讓自己放輕鬆，打開自己的心胸，不讓自己有那麼多壓力，他們的健康就會很明顯地改變。阿彌陀佛！