方丈和尚恆律講於2016年8月13日星期六晚　萬佛城大殿

諸佛菩薩、宣公上人、各位尊敬的法師們，及各位善知識們：歡迎大家回到萬佛聖城來，一起參加慶祝盂蘭盆節法會。

我們都知道盂蘭盆節的緣起，是由於大目犍連尊者發孝順心，去救度他墮落在餓鬼道的母親而起的，所以盂蘭盆節的重點就是強調孝道，這就是我們經常所說的「百善孝為先」。

談到大目犍連尊者的母親墮落所在的餓鬼道，一般人都以為六道輪迴中的鬼道就是餓鬼道。其實鬼道並不是單單只有餓鬼而已，還有其它各種不同的的鬼。一般而言鬼道眾生依其福慧，可略分為三個等級：

譬如說，第一個等級是福慧多的鬼，是有福德的鬼，或是有大勢力的鬼；這些鬼不但沒有飢餓的痛苦，而且還很富裕，且具有大能力，乃至有許多的眷屬跟隨著。例如，有大勢力的夜叉鬼，或是羅刹鬼、山神、土地神都是屬於這類的鬼。

第二個等級的是福慧少的鬼，例如有一點福報的孤魂野鬼。

第三個等級：福慧非常少的鬼，就是我們一般所講的餓鬼了，數量最多，所以鬼道也因此往往被稱為餓鬼道了。

這第三個等級福慧非常少的鬼，也就是餓鬼，依其所能得到的飲食多寡程度，還可以分成三個不同的層次。

第一個層次是少分餓鬼。就是說有的時候他們還是能夠可以得到一些飲食的，但是都是經常處在於挨餓狀況下的餓鬼。事實上，現在這個世界上就有許多人，正在經歷這種類似少分餓鬼的痛苦。有人說：「我知道了，這些人是誰了，那就是你們在萬佛聖城的出家人，因為你們一天吃一餐，不就是經常處在於挨餓的狀況下嗎？」這對不對呢？

很抱歉你們猜錯了，我在這裡指的是那些在飢荒和戰爭中挨餓的人，特別是當我們看到了一些飢餓孩童淒慘的照片的時候，是非常令人心痛的。所以您若是經濟能力許可的話，就請隨份幫助他們吧！我們在萬佛聖城的出家人一天吃一餐，是我們自願遵照佛所制定的規矩來做的，這是可以幫助修行的。同時也是在學習宣公上人將福德迴向給挨餓的眾生，這跟餓鬼想吃而吃不到，是有基本上的不同的。

第二層次的是多分餓鬼。那就是偶爾才能夠得到一點點的飲食，而絕大部分的時間都是在挨餓的餓鬼，這就比前面所提到的少分餓鬼那就更為悲慘了。所以我們在晚課中有《蒙山施食》，就是在幫助這些餓鬼們，能夠有一些食物可以吃，而不會挨餓受苦的。

第三個層次是滿分餓鬼。那就是完全得不到飲食，一直都處在於挨餓的餓鬼。這就像大目犍連尊者的母親，死後往生就變成了此種，一直都在挨餓的滿分餓鬼。然而此種一直都在挨餓的滿分餓鬼。其外貌還可以分為下列三種：

第一種滿分惡鬼叫做「針咽餓鬼」，「針」就是針灸的「針」，「咽」是咽喉的「咽」；這種滿分的餓鬼咽喉細得像針一樣的細，故名為「針咽餓鬼」。此種餓鬼的肚子，大得不得了，就像許多非洲鬧飢荒中的小孩子，因為營養不良，肚子鼓得大大的。這種餓鬼就算見到了飲食，也因為他們的咽喉細得跟針一樣，不能吞咽，所以能看卻都不能吃下去，使得他們更是飢渴難忍！

這也使我想到了在醫院裡有許多的病患，因為無法正常呼吸和進食，必須靠插管才能夠呼吸或者進食；這些的病患，也可以說是正在受類似針咽餓鬼的痛苦，是很不舒服的。

第二種滿分餓鬼是口臭無比的滿分餓鬼。這種餓鬼的口中總是發出一種極其噁心的腐爛臭氣，所以又叫做「臭口餓鬼」，臭氣的「臭」，張口的「口」；其氣惡臭的程度，還會令他們自己常常嘔吐不已。所以就算他們遇到了飲食，只要一張口就會令自己嘔吐；這也是只能看而不能吃，這使他們非常痛苦的。這都是他們以往惡口所造成的，所以我們不要惡口，也不要講粗話；經常惡口或者講粗話，會把自己的內心給熏臭了，到來生自己還變成臭口餓鬼。

第三種滿分餓鬼叫做「炬口餓鬼」。這個炬是火炬的「炬」，口是張口的「口」。這種滿分餓鬼的口裡經常會吐出猛烈的火焰，就像是點燃的火炬一樣。所以就算這種餓鬼遇到了飲食，只要食物才到它們的嘴邊，就立刻被它們口中吐出來的猛烈火焰，給燒成火炭，所以它們只能看而不能吃，使它們更為飢餓難忍！這就是大目犍連尊者母親的情形，往生之後成為了滿分惡鬼裡的炬口餓鬼，先是不見飲食，後來是得到了飲食之後，也被自己口中所吐出來的火焰給燒成了火炭，而無法吃到，這是很可憐的。那為什麼大目犍連的母親，會受到這種炬口餓鬼的果報呢？

宣公上人曾經告訴我們：「大目犍連尊者的母親因為慳貪，和誹謗佛法僧三寶，才墮入餓鬼道中，受此可怕的果報。」那為什麼大目犍連尊者的母親那麼慳貪，乃至來誹謗佛法僧三寶呢？之所以造成她做這些愚癡的事的原因很多，但主要原因是因為她不知道人生的真相，所以不但不去求解脫，反而顛倒地貪婪，甚至誹謗三寶，結果墮落到餓鬼道中，變成了炬口餓鬼，受極大的苦。

那什麼是人生的真實相貌呢？在唐朝義淨法師翻譯的《佛說譬喻經》中，佛陀為居拘薩羅國的波斯匿王，用了一個非常生動的故事，來講說人生真實的相貌，在這裡想跟大家一起分享和討論。

佛陀說：在無量劫以前，有一個人在一片遼闊的荒野上，他眼前所見到的是一片荒涼和貧瘠的景象。他不知道他為什麼會出現在這一片荒野上，但他確實有一種似曾來過的奇怪感覺；這令他非常迷惘，為什麼他會在那裡呢？而且還有這種似曾相似的感覺呢？

忽然，從前方傳來了驚人的大地震動聲，原來是一群大象，正在向他這個方向瘋狂地奔馳而來，嚇得他立刻拔腿就跑。他希望找到一棵大樹，可以爬到上去。大象不會爬樹，對不對？他怎麼能跑得過這群狂奔的大象呢？很不幸的，在他的周遭既沒有高大的樹木，也沒有任何可以庇護場所，那他是不是死定了呢？

突然之間，他看到了前面有一口井，幸好井邊上有一顆樹樁，雖然沒有了樹幹，但其樹根卻一直蔓延到井中。於是他高興得不得了，這下有救了！於是他便毫不猶豫地就抓著這根樹根，往下爬下去了，唉！真是九死一生啊！他自言自語的說：「唉！真是謝天謝地啊！幸虧有了這條樹根救了我這寶貴的一命啊！」

咦，這裡怎麼會有粗重的打呼聲呢？於是他朝著井底往下一看，不禁嚇得叫了「啊」的一聲。原來在井底下的竟然是一條正在沉睡打呼如雷聲的毒龍啊！這可是嚇得他更是緊緊地抓著這條樹根，心裡想著：天呐！這可是毒龍的巢穴啊！我可沒有什麼屠龍寶刀來做什麼屠龍英雄啊；如果這條毒龍醒起來了，我立刻就會成為了牠的食物了！

就在這個時候，他上也不是、下也不是，就懸在那裡了。於是他就在四周看一看，居然在井壁上還盤著四條毒蛇，正向他吐著信子，也就是吐著舌頭，好像隨時都要向他發起攻擊似的。他心裡想著：我被那群狂奔的瘋象給逼到這個什麼鬼地方啊！下面有一條獨龍，四邊還盤著四條毒蛇，我真是倒了八輩子的霉啊！

突然他往上一看，更恐怖的是不知道從哪裡跑來了一隻白色和一隻黑色老鼠，正輪流地咬著可以保住他性命的樹根。他心裡就想：我這是虎落平陽被犬欺啊，現在連這兩隻鼠輩，也敢欺負到我的頭上來了。看我怎麼修理你們！於是他就開始拼命地搖動這條樹根，希望能夠把老鼠給趕走，或者趕到獨龍的井底下那更好了。可是這老鼠一點也沒有逃走的樣子，而且還穩穩地站在那裡，輪流繼續咬著這條樹根。

但是奇怪的事情發生了，每當他搖動這條樹根的時候，會有水滴從上面灑落下來了。於是他就用手來沾取一滴來嘗一嘗，發現這居然是從上面樹根枝頭上的蜜蜂巢滴下來的蜂蜜啊！

這蜂蜜太甜美了，他就開始更用力地搖晃著樹根，希望能有更多的蜂蜜能夠滴落下來。結果，他過於用力的搖晃，驚動了蜜蜂，於是成群的蜜蜂傾巢而出，飛出來叮蟄這個人。

就在這個時候，在這遼闊的荒野突然燒起了一片野火，火勢一發不可收拾，正朝著這個井邊的樹樁一路燒過來。正在這一口井中的他，也可以聞到濃濃的煙味，和有東西被燒焦的味道。然而，他還是繼續沉迷於將蜂蜜舔到嘴裡，心中還是在期望著：這麼美味的蜂蜜，再多來幾滴啊，完全忘記了自己處於萬分危險的當中。

這時候佛陀就對波斯匿王解釋說：「在那個故事當中的那一個人，就代表一個眾生的神識。」

各位善知識們，您一定知道為什麼，就只有這一個眾生的神識出現，而不是兩個、三個或是更多個。因為不管我們是去做人、或者去做天人、乃至做畜生、做鬼、或者不幸墮落到地獄之中，都是孤孤單單地來，孤孤單單地去；生也是如此，死也是如此，所以只有一個眾生的神識在那裡出現了。這可以說是我過去的神識，或者您過去的神識；不管是您的或是我的過去生的神識，這個眾生的神識為什們會出現在這一片遼闊的荒野上呢？

這個眾生的神識之所以會出現在那裡，是因為那遼闊的荒野，代表了就是我們眾生久遠劫來，六道輪迴的無明長夜。

而那群狂奔的大象代表的就是無常。什麼是無常呢？無常也就是指事物不是永久固定不變的。事實上，世間上的一切事物都是無常的，包括我們所在的銀河系、地球、我們的身體，乃至於一粒原子；甚至我們的神識在內，都不可能是永久固定不變的。但是無常也可以說是固定的，為什麼呢？因為當我們個人的別業和共業成熟的時候，也就是要受果報的時候，那就是無常出現的時機了。於是這個眾生的神識，就在無常和業力的壓迫下。接下來會發生什麼樣的事情呢？

他就逃進了那一口井裡去。那口井代表著是什麼呢？那口井就代表著我們眾生在六道中的生死輪迴。換句話來說，這個眾生的神識，根據他的業力，他或許投胎是去做人，也或許可能投胎是去做畜生，乃至或者投胎在六道輪迴中的另外四道，這也都是不一定的。

虛雲老和尚的《皮袋歌》中說，出牛胎入馬腹，改頭換面誰歌哭？這就是說，當我們投胎做畜生的時候，還有誰能夠認得從前的我們呢？還有誰去歌頌一頭畜生在牠過去世為人時的豐功偉業呢？還有誰會為他哭泣呢？生死輪迴就是如此冷酷無情；不管是誰，世間上的一切都是有生就有滅，所以不要再做千秋萬世，或是海枯石爛的永恆迷夢了。

在故事中，那個人手中緊緊抓住可以保命的樹根，所代表的就是生命，或者說壽命。每當我們聽到人說：「人生自古誰無死」這句話的時候，我們立刻都會深表同意，因為這是絕對毫無懷疑的事實。但是在我們的心底中確實會想著：「嗯！至少我還有一年可以活著。」或者我們會自我安慰地說：「我們吃素，不吃肉，一定會長壽的」。但事實往往跟我們所想的，會有一段落差。

我們的命根就像那個人手中緊緊抓住的樹根一樣，看起來堅硬，實際上很脆弱，而且易碎，容易受到各種傷害。或許您不相信，那就請您到隔壁往生堂裡去看一看，在往生堂裡那些亡者的照片，不論他們是何性別、膚色乃至國籍，他們死亡的年齡都有老有少。這就可以證明，我們的生命是如此脆弱，只是我們經常不願意接受這個事實罷了。

那在井中牆壁上盤著四條毒蛇，代表的是四大要素－－地、水、火、風這四大。我們的生活就是在這四大的環境之中，然而為什麼在故事當中，這四大卻好像是四條毒蛇一樣，隨時都要向我們發起攻擊似地呢？這四大要素之所以好像毒蛇一樣，是因為它們有的時候非常不穩定，很不可靠。比如說：地大會有山崩、火山爆發及地震等災害；水大會有海嘯、山洪、水災等災害；火大會有戰火、旱災、火災及地球暖化等災害；風大有風暴、颶風、龍捲風等災害。

因為我們不知道四大所可能造成的這些毀滅性的可怕災害，何時會發生，不正好像那四條毒蛇，隨時都可能對我們發起致命的攻擊一樣的嗎？

這四大元素可以指外部的四大及身體，即是我們剛剛提到的四大，也可以指內部的四大，即我們身體內部，譬如：骨頭、血液、體內的液體、氣體、體溫能量等等；這些構成我們的身體地、水、火、風的內部四大要素，也有的時候是非常不穩定和很不可靠的。譬如，平時我們覺得口渴、飢餓、發燒、發冷、疼痛等等的不舒服；更不要說，我們若是不幸出了車禍，骨頭斷了、身體流血、呼吸困難、體溫下降，都帶給我們非常的痛苦。

所以不管是外部的四大，或是內部的四大，都像是四條毒蛇一樣，一旦被牠們給咬到了，就會令我們身心不安，甚至痛苦不堪。而我們經常都說蛇鼠一窩，有蛇的地方就會有老鼠。接下來那兩隻黑白的老鼠代表的是什麼呢？

這兩隻黑白的老鼠代表的是晝與夜，白老鼠代表白天，黑老鼠代表黑夜；牠們輪流咬著這條樹根，代表的就是日夜的輪轉，將我們的生命消耗殆盡。所以不管您是世界上最有錢的人，譬如比爾‧蓋茨先生，或者身無分文的乞丐，每一天的過去，都代表著我們朝著死亡的墳墓，又更邁進了一步。這就像每天晚上我們唱誦的《普賢菩薩警眾偈》所說的：是日已過，命亦隨減，如少水魚。

這裡或許有人會很好心地說：法師，您忘記了「斯有何樂」這一句了。很感恩您的慈悲，您講的沒有錯，「斯有何樂」的「樂」現在就來了，那是什麼樣的「樂」呢？那就是這個人口中在享受著的甜蜜的蜂蜜；蜂蜜的甜味，就是代表著五欲短暫的快樂。事實上，財、色、名、食、睡五欲所帶來的短暫的快樂，就像我們現在佛殿香爐中正在燃燒的香所飄出來的煙，是一樣的－－如此短暫和虛幻，很快就消失不見了。

所以佛陀及有智慧的人，都告訴我們這五欲是不值得去貪戀和追求的。那為什麼大部份人會貪著在財、色、名、食、睡五欲上面，認為是美好的，而且越多越好呢？因為他們的心一直沒有靜下來，所以沒有能夠仔細看清楚事實的真相，只是看到膚淺的表面，就產生了錯覺，認為財、色、名、食、睡是美好的，沒有注意到五欲的快感，是如此的短暫和虛幻。更沒有注意到其所產生的副作用的問題，就瘋狂地執著和追求不已。

就譬如說：故事中這個人認為這幾滴蜂蜜實在太甜美了，人生難得嘗到，實在太好吃了！但事實上這只不過是一些糖分的作用罷了！他若是能夠靜下心來仔細思維的話，就會發現這蜂蜜的味道，實在沒有什麼好貪的。

有人或許會說，我同意人為財死，鳥為食亡，但是多睡覺總不會有問題吧！有很多人在放假的時候就睡得很多，但是醒來之後就感覺頭很痛，而且腦子變得渾渾噩噩的；更糟糕的是在接下的晚上，很可能就會睡不著而失眠了，那真是得不償失啊！所以我們要修行來獲得智慧與真理，這會使得我們的心靈變得更美好和充實。這要比追求五欲短暫的快樂，要好得太多了。

有人或許會想說：這個人不就是活在當下嗎？這就像禪宗所講的：吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，享受著生活中的每一分鐘，每一刻，不要擔心未來，這些還沒有到來的事情嗎？這不就叫著「活在當下」嗎？

對了！這個就叫做「活在愚癡的當下」！因為他不知道什麼在當下，是最值得去該做的事情，而還是在那裡貪圖蜂蜜的甜味。

事實上，有很多人都誤用了禪宗所講的「活在當下」，認為活在當下就是什麼都不用管了，就只要專注在眼前的事情，這就叫做活在當下。如此錯誤地使用活在當下，把生活給破壞殆盡了。活在當下變成了行樂當及時，一定要玩得痛快的理由。結果造成了許多婚姻破裂的原因，以及失去了對自己健康的控制，乃至把自己的信用卡都刷爆了，欠下了龐大的債務等等不幸的罪魁禍首。

「活在當下」並不是意味著我們不要去計劃、設立目標，或是為未來做好準備；事實上，我們還是要去做這些應該做的事情，但是仍然可以享受著每一刻的到來，這才是「活在智慧的當下」。

各位善知識們，那是不是我們也應該活在我們生命當中每一刻智慧的當下呢？來做我們應該做的事情呢？

從這個故事當中我們又發現，這個人為了貪求更多的蜂蜜，使原本通常不會成群攻擊的蜜蜂，也給惹火了。結果怎麼樣呢？就是這個人被成群的蜜蜂攻擊，蟄得滿頭包。佛陀告訴我們，故事當中蜜蜂告訴我們代表的，是不正當的思想。

在現實生活當中，當我們越是瘋狂地追求五欲短暫快樂的時候，我們不正當的思想，也就會變得越來越多了，就像招惹了成群的蜜蜂一樣。這也可以說是我們無名煩惱，也就會變得越來越重，越來越多了。同時也會給我們帶來各種不同的麻煩和問題。譬如說：人會變得愚癡，乃至會變成不講道德、肆無忌憚，而且冷酷到不惜任何不正當的手段，去得到自己想要的東西，於是種種邪惡的罪行，從而孳生而生長。

而那時，這遼闊的荒野突然燒起來的野火，代表的就是疾病和衰老。若是一旦這個野火將這個樹根給燒到了，那可就比那兩隻老鼠將這條樹根給咬斷還要更快地送這個人－－這個忙著舔蜂蜜到嘴裡的這個人－－去見底下那隻毒龍了。

這裡講的病包括我們精神心理上的病，和生理肉體上的病；有時心理上的疾病，會比生理上肉體上的病更為可怕。

譬如說，在美國每年就有4300萬成年人，也就說每五個美國成年人之中，就有一個患有不同程度的精神病。例如：抑鬱症、躁鬱症、精神分裂等等；更不要說近些年來，在美國及世界各地都有人因為發狂發瘋去亂殺人。談到了老，所謂自古美人如名將，不許人間見白頭。這兩句詩的意思就是說，美人和名將一樣，都是經不起歲月的洗磨的，最怕的就是上了年紀。其實沒有人喜歡自己上了年紀的。

在故事中的那個人，不顧野火將至，還在繼續貪心地吃蜂蜜。大部份的人也是一樣，還在繼續貪著五欲短暫的快樂，不管老病將至，為什麼會這樣子呢？他們之所以會貪圖一時快樂，是因為他們忘了在井底下，那隻代表死亡的毒龍，很可能隨時都會立刻醒來，一口將他們給吞噬掉了。

所以，當死亡突然降臨的時候，大部份的人根本沒有時間去想：啊！天呐！我就要快死了！我真的就要快死了。我還有什麼事還沒有做啊！就在還沒有想說這些之前，他們就往生了。這如同他們還活著的時候，他們也很少想說：哦！天呐！我還活著！我還真的活著，我要珍惜這當下的每一刻！

在佛教裡，死亡並不指您所有的一切都終止了，而是這個神識永遠地離開了這個身體。當然這個神識離開的過程之中，在身心上是不舒服的，或者是很痛苦的，但是沒有人能夠可以幫您分擔。這種不舒服或者很痛苦的過程，您必須一個人獨自承受，也就是我們每一個人都必須獨自承受，然後再孤單地隨著業力流轉，自己做不了主。這就是為什麼在故事的一開始時，這個人不知道自己為什麼會獨自一人出現在那一片遼闊的荒野上，因為他是隨著業力流轉而來的，自己做不了主。

然而，他卻是有一種似曾來過的奇怪感覺。各位善知識們，現在您一定知道了，為什麼他會有這種似曾相似的感覺了吧！因為在每一次輪迴當中，他依舊又回來了，又獨自一人出現在那一片遼闊的荒野上，所以他會有這種似曾相似的感覺。這就像宣公上人所講的：「人生一場夢，人死夢一場。夢裡身榮貴，夢醒在窮鄉。」

下一次他會不會是去下地獄呢？或者是會像大目犍連尊者的母親一樣，墮入到餓鬼道中去受苦呢？聽完了這個人生真相的故事，各位善知識們，您有沒有發現，我們不也正是被這六道的生死輪迴給倒掛了起來了嗎？我們是不是也要解除我們在生死輪迴中的倒懸呢？

如果我們不想倒懸在這六道輪迴裡，而想要去西方極樂世界的話，那我們除了要誠心發願，以及念佛菩薩名號，或是持咒之外，還要慈悲地努力來利益眾生；這樣福德具足了，才能走出這一片遼闊的荒野，到達西方極樂世界去。

或者您參禪的功夫深厚，可以像六祖大師所說的當下直取無生。那就能了知這個人、這群大象、這一片曠野、這井中的毒龍等等的一切，都是夢中的境界，只是我們當下不覺，認假做真了；若能夠從中覺醒起來，那就是開了大覺悟了。

不管我們是要走出這一片遼闊的荒野，到達西方極樂世界去；或在當下直取無生，身為佛弟子的我們，要發慈悲心，將這盂蘭盆法會的功德迴向給一切眾生，願他們也都能一起同出輪迴，共證菩提。我想這是最殊勝的盂蘭盆法會，能夠解除一切眾生的倒懸。

大家有沒有問題啊？沒有問題我們就來談談如何來處理這四條毒蛇的四大。

在《永嘉大師證道歌》裡，提供了處理和應對這四條毒蛇的方法，很簡單只有兩句話。哪兩句話呢？聽到有人講了，那兩句話就是這麼說的：「放四大，莫把捉」，這就是提醒我們要放下我們對身體的執著，以及對物質世界的執著；我們若是能夠如此地去做的話，即使不幸被它們給咬到了，我們也不會因此而起煩惱。

譬如說：佛菩薩、阿羅漢、祖師大德，他們也都有老苦、病苦，也經歷過天災、人禍，重重的苦難，甚至還遭到殺害；但是他們總是保持著內心的平靜祥和，不起煩惱。他們如何能夠做到這樣子的呢？因為他們已經「放四大，莫把抓」，放下了他們對身體的執著，以及對物質世界的執著。所以即使在最艱難的時候，他們也能夠保持內心的平靜祥和，這是我們修行最好的榜樣。

我想時間也到了，我們就到這結束了，阿彌陀佛！