方丈和尚恆律講於2016年7月16日星期六灑淨晚　萬佛城大殿

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諸佛菩薩、宣公上人、各位尊敬的法師們，及善知識們：歡迎大家回到我們的家，萬佛聖城，一起來慶祝觀世音菩薩的成道法會。

根據《香山寶卷》記載；觀世音菩薩曾經是妙莊王的三女兒，名叫妙善。雖然她生為公主，但是從小就看破了人世間的虛妄不實，不像周遭其他人一樣，去追求權力、名利或物質等等的享受。

當她到了婚嫁年齡，她不願意出嫁；妙莊王非常生氣，就將她趕出了王宮，並且試以種種的困難及壓力，想迫使她改變心意。但是妙善公主立志修道，出家為尼。在種種的困難及壓力之下，還是一心修行，最後終於成就了道業，不僅如此而且後來，她還救了他的父親妙莊王的性命。

記得妙善公主能夠不像周遭的人一樣，去追求權力，物質或名利，而能夠專心修道，這對於我們有很大的啟發和鼓舞。因為大部分人總是在不知不覺中，就跟著別人去追求權力、物質或名利等等，卻不知道去修道。為什麼會是這樣呢？

今年是猴年，我想到一個五隻猴子的故事，就用這個故事來回答這個問題。

有一群實驗人員把五隻猴子關在一個大籠子裡，籠子中間有一個梯子，在梯子上頭有一串香蕉，以及自動偵測感應的噴水裝置。一旦有猴子要去拿那一串香蕉的時候，就會馬上被偵測到，然後就會有很強勁的冷水噴向籠子每一處，當然會把這五隻猴子凍得一身又濕又冷，非常難受。

一會之後，當每隻猴子經過幾次嘗試，想去拿香蕉，結果每隻猴子渾身都淋濕了。於是猴子們瞭解到了，不要讓任何一隻猴子去拿香蕉，這樣大家就可以避免被冷水噴到了。

後來實驗人員把自動噴水裝置給關閉了，再將其中的一隻猴子從籠子裡拿了出來，再把另一隻新猴子給放進籠子裡去。當這隻新猴子一進了籠子裡，看到了那串香蕉，馬上就想要去拿，結果就被其它四隻猴子給修理了一頓。因為其它四隻猴子認為，這隻新猴子會害牠們被冷水淋濕，所以就修理了牠一頓，來制止牠去拿香蕉。這隻新猴子又嘗試了幾次，在被修理了滿頭包之後，就死心了，沒有再嘗試了。

後來實驗人員，又把四隻舊猴子其中的一隻給拿了出來，然後把另外一隻新猴子放了進去。這第二隻新猴子也是一看到那串香蕉，就迫不及待地想要去拿，當然結果一如剛才發生的情形一樣，被其它四隻猴子一起給修理了一頓；特別是那第一隻新猴子，特別出力來修理那隻剛進來的第二隻新猴子。這大概叫老兵欺負新兵吧！或者叫做媳婦熬成婆。這第二隻新猴子嘗試了幾次，總是被修理得很慘，也只好死心作罷了。

於是後來慢慢的，以前的舊猴子，一隻一隻都換成了新猴子。雖然籠子裡的每一隻猴子，都很想去吃那串香蕉，但都不敢動那串香蕉，而且也不知道為什麼，不能去動那一串香蕉。但是牠們卻知道，只要有猴子去接近那個梯子，大家就會一起去修理那隻猴子。究竟為什麼要去修理那隻猴子呢，牠們也都不知道。

聽完了這個小故事之後，各位善知識們：我們每一天的生活從早到晚，一直都在做出種種的決定。譬如說，我們要決定今晚在幾點鐘就寢，早上幾點鐘起床，要不要多睡一會兒，穿什麼樣的衣服，要去哪裡，要做什麼事等等。可以說是生活就是在不斷地下決定，每次在我們的夢中還是在不斷地下決定。所以說生命的每一片刻，我們都是站在十字路口，選擇我們要走的方向。然而我們在做選擇的當下，有沒有想一想，我為什麼要做這個選擇呢？

很不幸的，在大部份人的生活當中，就是隨順自己的習氣，或者跟著別人去做，為什麼會這樣呢？因為這樣做就不用費力，更不需要動腦來想一想。在日常生活當中，大部份人經常不太注意事實的真相，可以說是活在不知不覺當中，就像那故事當中後來新進來的五隻猴子一樣，從來不知道為什麼不能去動，那一串香蕉的事實真相。

但更悲慘的是，大部份的人還會有錯覺，竟然會做出種種的顛倒事情來，就像那故事中，只要有猴子去接近那個梯子，大家就會不知所以然地，一起去修理那隻猴子。這樣子說起來，是不是大部份的人，真的就像那些猴子一樣。當然這兩者之間有許多不同之處的，猴子知道自己是在籠子裡，但大部份的人卻不知道自己是在生死輪迴的籠子裡，還自以為是，覺得自己很不錯，這是不是很悲哀呢？

所以上人經常苦口婆心地提醒我們，不要隨梆唱影，別人拜我也跟著拜，別人唱我也跟著唱，沒有真正去迴光返照，來瞭解和改進自己的心性跟習氣。而且是糊裡糊塗地隨順別人或自己的習氣，依樣畫葫蘆。這樣子是不會得到真正的利益和解脫的。

所以《佛說四十二章經》告訴我們：「慎勿信汝意，汝意不可信。」這就是說不要完全相信我們的意念和思想的意識，為什麼呢？因為我們的心念有時候是靠不住的，是不可以完全相信的。在這裡想跟大家分享一個汝意不可信的，有趣的小故事。

從前，在一座山下有座小廟，住著一位慈悲的老和尚。有一天老和尚外出，在路上救了一個被人打瞎了一隻眼睛的強盜。這個強盜很感激老和尚的救命之恩，於是就請求跟老和尚出家修道。這位老和尚也很慈悲的，就帶他回到了小廟給他剃度出家。並且告訴他說：「你過去的脾氣很大，喜歡打架鬥爭；現在出了家就要學習不爭，要修忍辱行，才能改掉這個壞習氣，成為一個合格的沙彌。」這位獨眼沙彌聽了以後，也就隨口答應了。

過了幾天，老和尚有事情必須外出，就告訴這位沙彌說：「為師必須出去辦事，兩三天後就會回來的，你要多做功德，把廟裡整理得乾乾淨淨的。」這獨眼沙彌回答說：「師父您放心好了，我絕對不會偷懶的。」

老和尚想了一想又交代了，說：「你才剛出家，佛法懂得不多，如果村中那位經常喜歡來找我辯論的老學究來的話，你就不要跟他說話，就做你平常應該做的事情就好了。所謂一問三不知，神仙拿你沒辦法。」

老和尚離開第二天，那位經常喜歡找老和尚辯論的老學究就來了，在廟裡東找找西找找，就是找不到老和尚，只看到這個沙彌在舍裡清潔佛堂。這位老學究就大聲喊道：「你師父跑到哪裡去啦？」這個沙彌想到老和尚臨走前的交代：你不要跟他說話。於是就指著佛像後把手指頭就放在嘴唇前，表示在佛堂裡要保持安靜。

這位老學究覺得很有意思，也用手指頭指著沙彌，然後伸出一個手指頭來，於沙彌的眼前。那位沙彌狠狠地瞪了老學究一眼之後，也用手指頭指著老學究，然後伸出了兩個手指頭來，於老學究的眼前。

這老學究看了嘴角一笑，就指著佛像，然後就伸出了三個手指頭來，於沙彌的眼前。這時沙彌也立刻舉起手掌來，然後再緊緊地握成一個拳頭，於老學究的眼前。

這時老學究楞了一下，立刻就鞠了一個躬，然後就連忙地跑出了佛堂，口中還一直說著：「厲害呀！厲害真是厲害！」

過了兩天老和尚辦完了事，路過山下的村莊準備回到他的小廟去，偏巧碰到了那位老學究。老和尚正想趕快悄悄離去，以免被他纏上，又要辯論佛法，沒完沒了難以脫身。

沒有想到那位老學究一眼就看到老和尚，就大聲地叫說；「老和尚啊，你去哪裡找了一個佛法這麼厲害的徒弟。」老和尚聽了很納悶，心想：「我才剛收這個徒弟，對佛法根本什麼也還都不懂，怎麼會說佛法很厲害呢？」就問老學究發生了什麼事情。

老學就究說了：「前天我去廟裡找你去談一談佛法，沒想到你不在，碰到了你那個天才徒弟，我就問他說：師父去哪裡啦；你這個徒弟很有智慧，就用手指頭指著佛像，然後把手指頭放在嘴唇前，告訴我說：佛說不可說不可說。

我想既然佛說不可說，總可以用手勢來表達吧！於是我就用手指了他，伸出一個手指頭來，問他廟裡是不是就只有他一個人在；他就指著我伸出了兩個手指頭來，告訴我說：連我總共兩個人。

你這個天才徒弟還真聰明啊，他居然也把我給算進去了。我就想到之前，他既然告訴我說：佛說不可說不可說。於是我就指著佛像，伸出了三個手指頭來，告訴他說：他還少算了佛陀，在這裡總共是三個人才對的。

沒想到他舉起手掌來告訴我：我五蘊皆空，然後就把手掌化作一個拳頭告訴我：不要有人我相，其實這裡是一個人也沒有。

於是我不得不甘拜下風啊，高徒啊！法門龍象啊，厲害啊！

這位老和尚一聽，心裡也樂了起來，沒想到我才出去了幾天，我這個徒弟就居然開悟了，真是天才，可以早日接我的衣缽。於是老和尚就趕緊加快了腳步，趕回廟裡去了。

老和尚一到了廟裡，他這個徒弟就說：“師父啊，你才剛走，那個老學究就來找您了，在廟裡大聲小叫地，問您去哪裡了。我就遵照您的指示，不跟他說話，就用手指著佛像，然後放在嘴唇前，表示說：在佛堂裡請不要喧嘩吵鬧，要保持安靜。」

他居然指著我伸出了一個手指頭來，說我只有一隻眼睛。我很生氣，但想到您說的要修忍辱行，於是我就伸出了兩個手指頭來表示說：你有兩隻眼睛，夠了吧！

沒想到他竟然指著佛像，然後伸出了三個手指頭來，居然告訴我說：在這個佛堂裡，總共只有三隻眼睛。

於是我真的非常生氣，就立刻舉起了手掌，正想賞他一巴掌，但是又想到了您說的忍辱行，於是就把拳頭放在他的眼前，表示說你敢在講我的眼睛的話，我就請你吃拳頭了；這樣子他才老實了，鞠了躬道了歉就逃跑了。沒想到他還一路上大聲諷刺我：說我真厲害呢！其實他真的是欠修理，師父您說對不對啊？

聽了這個有趣的小故事之後，我們不禁會想到，在我們日常生活當中，我們是不是有的時候，也會像這位獨眼沙彌一樣誤解了別人的行為、語言或觀點，而對他人心懷不滿，乃至生氣不已，這也使我想起了一個古老的故事。

在春秋戰國時代有一個鄭國人，丟了一把斧頭，他懷疑是他鄰居的兒子偷的。可是他並沒有把懷疑說出來，他開始仔細觀察鄰居兒子的行動。他看到那個孩子鬼鬼祟祟，看人時眼睛是眨來眨去，不論怎麼看都像是一個小偷。就這樣子觀察了一個月，每天都覺得那個孩子就是一個小偷。

不久之後，他在挖地時，竟然找到了他丟失的斧頭。從此之後，當他在看到鄰居兒子時，覺得那孩子的動作、神情怎麼看都不像是一個小偷。

所以我們可以瞭解到，佛陀所呵斥的汝意不可信，那是因為我們經常會被我們的顛倒妄想所迷惑，就算事實在我們的眼前，我們有的時候也只會看到我們所想要看到的，而沒有看到整個事實的全貌，往往結果使我們做出了錯誤的判斷或決定。

特別令我們擔憂的，是在修道的過程之中，我們如何避免做出錯誤的判斷或決定呢？

在著名的卡拉瑪經當中，佛陀告訴了我們答案，這也是在宗教史上獨一無二的開示。

佛陀說：「你們不能依靠所謂的傳聞，或是重複的報導，乃至所謂的傳統或是經典，以及推論等等，來對事情作判斷或決定；你們必須自己親自去瞭解，確實了知某件事情是善良的、美好的，不但不為世間人所批評或責備，而且是有智慧的人所讚歎及推行的，是真正能夠帶來利益和快樂的，這樣子的事情才是你們可以去相信和實行的。」

聽了佛陀這段開示之後，我們可以瞭解到，除了要親自確切地去瞭解事實的真相之外，我們還需要客觀的評價和判定的。譬如說；這個事情是否為有智慧的人所讚歎及遵行的，而且能夠真正有利益和快樂。所以我們也可以瞭解到，佛法是非常科學而且嚴謹的。

因此在八正道之中最前面兩個，正見和正思維，就是在提醒我們對任何事物，都要謹慎地思考、試驗，確實去瞭解事情的真相，而不是要盲從自己的衝動和習氣，或外在的諮詢或權威。

這使我想到小時候曾經聽到過的一個故事：是說從前有一隻狐狸，想要吃一隻兔子，但是這隻兔子太難抓到了。於是有一天狐狸想到了一個辦法－－去賄賂了烏鴉，讓烏鴉去告訴兔子說：「狐狸已經死在了小溪旁了。」

當烏鴉拿到了狐狸的好處之後，就去找兔子。而狐狸就跑到了小溪旁，躺在地上裝死，等待兔子來小溪旁喝水，經過牠身旁的時候，牠就會跳起來一把將兔子給抓住。

烏鴉飛翔在空中尋找，終於看到了兔子在地上吃草，就飛到了樹枝上對兔子說:「兔子，我是來告訴你，狐狸已經死在小溪旁了，你如果不相信的話可以親自去查看。」烏鴉說完了之後就飛走了。

於是當兔子要去小溪旁喝水的時候，就看到了狐狸眼睛緊緊地閉著，躺在地上一動也不動，看樣子像是死了。兔子就想：「狐狸是真的死掉了嗎？還是在裝死呢？如果牠沒有死的話，那麼當我接近牠的時候，我就會被牠一把給抓住了。」

於是兔子就自言自語地說：「烏鴉說狐狸死了，但狐狸看起來不像真的死掉了，因為死去的狐狸通常嘴巴是張開的。」狐狸聽到這些話之後就想：「我得證明我是真的死了。」於是就把嘴巴給張開了。於是兔子立刻就知道狐狸並沒有死，牠馬上就以最快的速度跑走了。

聽完了這個小故事，提醒了我們事事要小心。不要被事情的假象所迷惑了。尤其在這個世間上，有許多神經變態的狂人自封為善知識，還經常大受歡迎，很難辨別出來的。所以凡事若有所懷疑的時候，我們就要多多地去求證，才能夠防患於未然。

我們身為佛弟子，都希望能夠像觀世音菩薩一樣，修道有所成就，能夠走出這生死輪迴的牢籠，我們就要有修行的方法。如何選擇出適合自己的修行方法？那就要靠我們親自去瞭解、體驗、並參考別人的經驗，才能夠做出正確的選擇。當然不一定是需要選擇與別人修同樣的法門。

比如說：有人喜歡淨土法門，有人喜歡參禪，有人喜歡持咒，或者有人喜歡混合各種法門的修行，這都沒有一定的。所謂：「歸元無二路，方便有多門」，在佛教中的八萬四千法門，皆是幫助眾生離苦得樂的修行道路。但是必須先要瞭解自己的狀況，才能夠正確選擇適合自己的修行道路。

當我們誠心精進地去修行適合我們的法門時，我們內心會有所感悟，會覺得清凈祥和；這是任何人都無法從我們這裡將之偷走的。為什麼任何人都無法從我們這裡將之偷走呢？

因為這份內心的清淨祥和，是我們六根不染、遭遇六塵境界時，所自然顯露出來的，也就是背塵合覺，這也是我們本性所具足的。所以任何人都無法從我們這裡將之偷走的。

當然我們這份內心的清淨祥和，我們想要將之擴大到生活中的每一秒鐘，乃至想要幫助其他的眾生，也能夠找到其本具的清凈祥和，或許我們只是想要開始修行而已，那我們就要勇敢地踏出這第一步，和堅強地持之以恆的修行，才能夠有所成就的；否則就會變成知而不行、光說不練，終究會是一無所成。

在這裡我想跟大家分享一個，或許很多人都耳熟能詳的，有關兩個和尚朝拜普陀山的小故事。

古時候在四川有兩個和尚，一個是有錢的和尚，一個是很窮的和尚；雖然兩人志趣不同，但都有一個共同之處，就是他們都想去觀世音菩薩的道場，浙江普陀山去朝拜。

有一天兩人相遇了，窮和尚就對富和尚說：「我就要出發前去普陀山朝拜了。」富和尚就問他說：「從四川到普陀山路途遙遠，要經過千山萬水，你這麼窮靠什麼去呢？」窮和尚笑著回答，說：「我有一個水壺、一個缽，我就靠著它們可以去普陀山了。我用水壺裝水；我肚子餓的時候，就去托缽乞食。」

富和尚聽了冷笑著說：「我也想到浙江普陀山去朝拜，多年以來都在準備，但也不能如願，尚未去成。你就想憑著一個水壺和一個缽，你就能到得了普陀山嗎？你實在是太自不量力了。」窮和尚笑了一笑就告辭了，第二天一早他帶著一個水壺、一個缽、一個人就上路了。

一年之後窮和尚不但到了普陀山，而且從普陀山回來了，見了富和尚就告訴他，前去普陀山朝拜的一路見聞。富和尚聽了之後覺得非常慚愧，為什呢？因為他還在準備，但仍然還沒有完成。

聽完了這個小故事，有人或許會有疑問說：「現在你說我們要勇敢地踏出第一步，而前面你說我們對任何事物都要謹慎地思考、實驗，切實去瞭解事實的真相，而不要盲從於自己的衝動的習氣或外在的諮詢或權威，這兩件事是不是有所衝突呢？」

這是一個很好的問題，其實這兩件事情是沒有衝突的，而且這兩件事情都要做。這個故事告訴了我們一個道理：謹慎的思考和準備，固然是必須而且重要的，但是道是行的，不行哪有道？這個道可以說是修道的道，也可以說是到達的到。各位善知識們：你們喜歡的是哪一個道呢？還是都喜歡呢？

在故事中的富和尚，只是一直在想，一直在計劃，乃至準備要去，但沒有實際去踏出這第一步，那是永遠到不了普陀山的。我們要學習窮和尚的敢計劃，敢實行的精神。

當然有的時候所謂計劃趕不上變化，事情的發展並不是都是我們所預想的，或所期望的一樣。不管是人是物或時間等等的變化，對我們而言就是一種考驗，那考驗的是什麼呢？考驗的是我們能不能夠放下我們的執著，來適應處理這個變化，就如同上人經常說的：「我們可以在反面中找到好處和得到利益的。」

譬如說：美國大發明家愛迪生，為了發明一種可以供一般大眾消費使用的電燈泡，做了兩千多次的試驗，都沒有找到適合做燈絲的材料，因為有的燈絲的材料一下子就燒掉了，有的材料太昂貴了，有的材料有太費人工了。

就有人嘲笑他說：「愛迪生先生啊，你已經失敗了兩千多次了。」愛迪生先生卻回答說：「我並沒有失敗，我已經發現了兩千多種不適合做燈絲的材料了。」

所以請不要因為事情的變化而生氣或憂愁，畢竟世間一切事物都是無常的，往往在危機中就有的是轉機。所以只要放輕鬆，全力以赴，不管結果是如何，都能夠增長我們的忍耐力，以及我們的經驗與智慧的。

事實上我們通過努力，困難的事情是可以轉化成為容易的；相反的，如果我們不去努力的話，容易的事情也是可以轉化變為困難的，而我們修道亦復如是。

修道就像上人所說的：「想要成佛，魔就來考。」 這個魔，不只是天魔而已，還有很多種魔。譬如說：病魔、心魔、五欲魔、人魔、妖魔、鬼魔、天災人禍魔等等的種種的魔，來考驗修道人。那我們該怎麼辦呢？

我們就要學習上人所說的偈誦：

魔是磨真道，真道才有魔。

越磨越光亮，光亮更要磨。

磨如秋中月，空中照群魔。

群魔照化了，現出本來佛。

有人或許會說：「哎，修道還有這麼多的考驗和麻煩，還不如不要修道來得簡單一些，這樣子生活還少一些痛苦和麻煩。」修道之所以會有這麼多的考驗和麻煩，那是因為在還過去的業債。但是，因為修道，就不會再造新的罪業了，所以能夠究竟地了苦。

你若不修道，你過去的業依舊在那裡繼續生利息，而且你還會繼續造新的罪業。所以你的苦永遠沒有了的時候，甚至會越來越苦。所以修不修道的決定權。在於你自己。

觀世音菩薩勇敢地成就了他自己的菩提大道，這並不是代表觀世音菩薩從此以後，就什麼都不用做了，被供在神桌上讓大家恭敬禮拜就好了。

世上行道是成道的開始，換句話說：就是觀世音菩薩會將自己的修道和成道經驗，與眾生一同分享，也就是在廣行習道於世間，來幫助眾生，也能夠成就道業，究竟的離苦得樂。所以我們一起來慶祝觀世音菩薩的成道，這是很有意義的。為什麼呢？

因為我們除了感恩觀世音菩薩一直對我們的慈悲愛護，來幫助我們之外，同時在另一方面觀音菩薩的成道，也鼓勵我們向其學習努力的修道，所以我們也能夠成道。

好，我先講到這裡，有什麼問題嗎？如果沒有問題，我們就到這裡結束了。阿彌陀佛！