方丈和尚恒律講於2015年10月24日星期六晚  萬佛城大殿

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師父宣公上人、各位尊敬的法師及善知識：阿彌陀佛！歡迎大家回到我們的家—萬佛聖城，一起來慶祝觀世音菩薩出家日的法會和即將來臨的觀音七。

談到出家，或許有人就會問：「為什麼人要出家呢？」這是一個很複雜的問題，為什麼呢？因為每個人的出家的因緣不一樣。譬如說，有人是自願出家；有的人卻是被逼得出家—就像我們所知道的「三車祖師」的故事和孫陀羅難陀的故事。所以，很難一一詳細地講述清楚。

但若從解脫的觀點來講，大略可分成五種：第一種，是出世俗的家。就是捨離了在家人的身份和生活，譬如說從在家居士變成為出家的僧人，也就是說，把在家人的身份和生活換成了出家人的身份和生活。我們都知道，在家居士持戒唸佛可以往生到極樂世界，也可以行菩薩道，那為什麼還要捨離在家人的身份和生活換成出家人呢？

在《大智度論》卷十三，對這個問題有很客觀的回答，是這麼說的：雖然出家或是在家都可以得度，但是在程度上有難易的不同（有困難和容易的不同）。在家居士必須經營世間的各種事務，但是如果想專心修道的話，那所經營的世間各種事務就會荒廢了；相反，如果想專心經營世間的各種事務的話，那道業就會荒廢了。所以，在家居士一方面想要成功地經營世間的事務，而另一方面，又想要在修道上與法能夠相感應的話，這是很難做到的。如果能夠捨俗出家的話，就能避免種種的紛爭和惡緣，專心向道，修道容易成就。

我們從這裡可以知道，出家能提供殊勝的修道因緣，所以出家是容易修道的。這在其他的宗教也有類似的情形：譬如說道家的道士們、印度教的苦行僧、天主教的神父。但這也並不是說，出了家修道就一定會是一帆風順。事實上，有些人會覺得出家修道也是很辛苦的，為什麼呢？因為每個人有不同的因緣，所以，感受也就不同了。這裡給大家提供佛陀時代的一個小故事，與大家分享。

從前，在舍衛國有一個人，聽說跟佛出家修道是非常殊勝的，於是就讓他的兒子出家，希望他能夠侍奉佛陀，而佛陀也很慈悲地就度了他的兒子出家了。但是，佛陀觀察了這個弟子，發現他心中妄想太多了，這也許可能是他被他的父親逼著出家造成的。所以佛陀就叫這個弟子每天掃地，希望他能積一點功德，藉由這體力的勞動，把他心裡的妄想也掃乾淨了。

但是，這個弟子卻覺得掃地太辛苦了，就還俗跑回家了。當他的父親看到他回家來，就對他的兒子說：「只要你同意繼續再出家，從今以後我來替你掃地。」於是，父親和兒子一起又回到到祇桓精舍。當兒子看到精舍裡是那麼的清涼和清淨，不像俗世裡充滿著欲望和煩惱，他感受到了一種內心的寧靜，自然生了歡喜之心，於是就說道：「我寧願自殺也要出家掃地，永遠不再還俗了！」於是他又出家了。但他後來不久就往生了，生到了天上了；然後，他又回來佛陀這裡，請佛陀為他說法，而立刻就證得了須陀洹果（也就是初果）。

有的比丘不明白這個前因後果，就很好奇地問佛陀說：「為什麼這個天人能夠這麼快就證果了呢？」佛陀答：「他在過去也是你們的同修啊！因為不堪忍受掃地的辛苦就還俗回家了；而他的父親答應代他來做工，逼迫他再出家；當他回到寺裡的時候，見到寺裡的清淨，隨即生了歡喜之心；命終之後生到天上，後來又來到我這裡，聞法後，就自然證得了道果。」

從這個小故事中，我們可以了解到，出家不僅僅是捨離了在家人的身份，換了一個出家人的身份，同時，出家也提供了良好的修行環境，種下了解脫的金剛種子，這是非常重要的。雖然，在這一世不能得到殊勝的利益，但在未來世當中，必能獲得大利益。在《優砵羅華比丘尼本身經》中也說到一個類似的故事，在這裡想跟大家一起分享。

當釋迦牟尼佛在世的時候，有一個女子出家修道；修行多年之後證得了阿羅漢果，具足六種神通。這位證果的比丘尼經常到城中的貴婦人家中，以佛陀的法語來勸說這些身份高貴的夫人來出家修行。但這些貴婦人都回答說：「我們個個年輕貌美，充滿活力，是很難守得住佛陀的戒律的。如果我們出家，卻又耐不住孤獨寂寞，恐怕就會破戒了；一旦破戒了，那就會墮入地獄之中，受各種處罰，那怎麼可以呢？」

這位證果的比丘尼見她們有所顧慮，就說：「那還是一定要出家的！如果不幸破戒，那就破戒吧！入地獄就入地獄吧！這是因果的報應，但最後還是可以從地獄中出來的！」聽到她這麼說，這些貴婦人都笑她說：「到地獄去是受罪的，妳居然告訴我們入地獄就入地獄啊，最後還是會出來的！」

這位阿羅漢比丘尼就說：「我在過去生中，曾是女演員，經常因為戲中角色而穿著各式各樣的戲服。有時也會穿著比丘尼的衣服，嬉笑一番，供觀眾娱樂；但也是因為這個因緣，後來在迦葉佛出世時，我就能夠出家修行。」然而，我當時自認容貌端正，聰明過人，所以驕氣傲慢，出家後不久就破了淨戒，所以死後就墮入地獄受種種的罪苦。我受完地獄的果報之後，又轉世為人；因為過去生中有受過戒的因緣，所以，今生能夠追隨釋迦牟尼佛而出家修行，最後證得了阿羅漢果，具足了六種神通。

我們從這個故事當中可以知道，一個人出家受戒雖然破戒，但是因為有受過戒的因緣，未來還是可以繼續修行，證得阿羅漢道，這也是出家受戒修行特別殊勝的因緣。否則，人如果沒有受戒，就很容易造惡業，死後墮入到地獄之中；等到地獄的果報受完，出來以後又受過去惡習氣的影響，還是繼續作惡，死後還會墮入地獄；這樣生生世世墮入地獄，循環不已，實在是很可憐的。所以，我們若有受戒的因緣就要把握，要勇敢地去受戒。

譬如說，明天早課後有傳授「八關齋戒」的法會，下午有傳授「三皈五戒」的法會；在座的各位善知識們，若您的因緣許可的話，就誠心去求受戒，然後好好持戒，必定能夠獲得大利益。

第二種，是出欲界的家。就是捨棄世間的享樂，也就是出五欲的家，放下財、色、名、食、睡的執著。

第一種出世俗的家，不一定就能放下了財、色、名、食、睡的執著；出家後必須還要再出財、色、名、食、睡的家。所以，宣公上人告訴我們：人要修道，就要將基礎打穩；想要了生死就要做作些功夫。什麼功夫呢？就是格物、誠意、正心、修身。什麼是「格物」呢？就是要革除物欲，革除自己的私欲雜念；物欲包括一切財、色、名、食、睡的欲，你都要將它革除了。從上人這段一針見血的開示，我們可以了解到上人教導弟子的苦口婆心。接下來，想跟大家分享一個有異曲同工之妙的公案。

有一次，佛陀住在舍衛國，對當時在場的一萬兩仟名比丘們說：利養是一個大禍害，能夠製造障礙和困難，甚至也會打擾了阿羅漢的修行。就有比丘問：利養會造成是什麼樣的障礙呢？佛陀說：利養的禍害足以破壞皮、破壞肉、破壞骨，乃至破壞骨髓，這是怎麼樣的破壞呢？

所謂「破壞皮」就是破壞了持戒；「破壞肉」就是破壞了禪定；「破壞骨」就是破壞了智慧；「破壞骨髓」就是破壞善良的思想。這些比丘們聽了佛陀的話之後，全都只留下六件必需的物品—就是三衣一缽、坐具、飲水用的漉水囊，這就是所謂的「比丘六物」，而在空閒處、寂靜處專心地修行，不再接受其他任何的物品了。於是佛陀就讚歎他們—根據經典說，佛陀讚歎他們之後說了一些話，這些人一個接一個都證得了阿羅漢果。

那佛陀是怎麼說的呢？佛陀就稱讚他們說：好啊！好啊！能夠這樣修持清淨的佛法，這是少欲的法，不是多欲的法；這是知足的法，不是不知足的法；這是樂於寂靜的法，不是樂於混亂喧鬧的法；這是精進的法，不是懈怠的法；這是正念的法，不是邪念的法；這是安定心的法，不是擾亂心的法；這是智慧的法，不是愚癡的法；這些比丘們聽了佛陀所說的這番話之後，不久都先後證得了阿羅漢果。於是他們就對佛陀說：真是太稀有了！世尊；佛陀說：不僅在今生是這樣子的，在過去生也是這樣子的。

佛陀繼續說道：從前，在迦斯國有一位宰相的兒子，名叫耶爾達多；他深刻地體驗覺悟到世間的無常。但是那時沒有佛教，於是他就出家學習成仙的道。那時，一些修仙者有著很重的貪欲，經常會為了吃的水果，或是打坐用的草蓆而爭奪吵鬧不已。

耶爾達多為了使這些人能夠減少貪欲，他就捨棄了自己柔然的草蓆，來換取他們粗硬的草蓆；捨棄了自己甘甜的果實，來換取他們酸澀的果實；或者捨棄自己新鮮的果子，來換取他們不新鮮的果子。當耶爾達多就這樣子換取了不好的果實和草蓆之後，反而能更專心地修行；於是，他很快就證得了五種神通。在那時有一萬二仟修仙者，看見他這麼快就有所成就，都來學習耶爾達多的少欲知足，不再貪求這些身外之物了，也因此都證得五種神通。佛陀說：那時耶爾達多就是我，那一萬兩仟位為修仙者就是你們在座的一萬兩仟位比丘。

聽完了這個佛陀教導出家弟子的公案，我們可以了解到，利養可以破壞持戒的皮、禪定的肉、智慧的骨及善良思想的骨髓。事實上，一切對財、色、名、食、睡的欲望，都會造成以上所說的修道障礙，所以我們皆應捨離它們。

有人或許會問：如果捨棄了五欲，那我還有什麼樂趣呢？當我們捨棄了五欲，我們就會像色界的天人一樣，禪悅為食，法喜充滿了。

宣公上人在講道教丘處機的時候，曾引述了這位真人所說的幾句話：「不貪名利不貪華，終朝每日臥彩霞。」「不貪名利不貪華」，「不貪華」就是不貪著淫欲，這些名、利、色的欲望他都不要了；「終朝每日臥彩霞」就是說他每日都在清浄自在當中，猶如飛天於彩霞上那樣的輕安，所以說「終朝每日臥彩霞」。上人講述丘處機的故事，就是鼓勵我們要學習過這清浄自在的生活，捨離對五欲的貪著。

第三種，是出三界的家。就是捨離煩惱的根源，簡單地說，就是出我執的家；去除了我執就不會起貪瞋癡種種等等的煩惱了。這使我想到現代的小故事，想在這裡跟大家分享。

在一個中學的畢業典禮上，當校長對大家宣佈第一名同學的名字，請到臺上來領獎時；一直連續叫了好幾聲這位同學的名字之後，那位同學才緩緩地站起來，走上臺去領獎。後來班上的導師很關心這位同學，就問他：「你今天是不是生病了，所以剛才沒有聽清楚校長宣佈你的名字啊？」那位同學也很誠實地回答說：「不是的；我是怕其他的同學沒有聽清楚我的名字啊！」

這個短短的小故事，很幽默地表露出來我相對人的影響，也顯露出我相是多少人的心結，捆綁了多少人的解脫和自在。我們從小就被教育：要爭氣！要贏！而「要爭氣」、「要贏」能夠幫助我們得到真正的祥和及喜悅嗎？相信在每一個人心中都有最真實的答案，對不對？

所以，佛法教導我們去分析自己的五蘊—色、受、想、行、識中的每一蘊皆是因緣和合而成，無一永恆不變的主體，來幫助我們破除我執，就是出我執的家。也就是破除我癡、我見、我慢、我愛這四種根本的煩惱，而捨離煩惱的根源。簡單地說，就是出了三界的家，不再受六道生死輪迴了。

或許有人會問：如果一切萬事萬物皆是無有恒常、無實在的主體，那麼，我們為何還有修行呢？反正都是無有恒常，無實在的主體；我們就算是去修道，如果真有所成就的時候，那得到解脫的主體又會是誰呢？各位善知識們，請您想一想，該如何回答這個問題呢？其實，這個問題在迦葉尊者剛剛皈依佛陀的時候，也曾經被這個修行的問題所困擾，也問過佛陀同樣的問題；佛陀是這樣子回答他的：

佛陀問迦葉尊者：迦葉，你承認痛苦是一件事實嗎？迦葉尊者答：佛陀，我當然確認痛苦是生命是事實，所以我才要修行，要求得解脫啊！佛陀又問：那你同意痛苦的產生是有些因緣的嗎？迦葉尊者答：我很同意！既然有痛苦，當然就必定有其痛苦產生的因緣；不然，痛苦不會無中生有的。

佛陀繼續說道：迦葉，當痛苦產生的因緣存在的時候，痛苦也就存在了；當痛苦產生的因緣消除的時候，那痛苦也應該消除了，是不是應該這樣子的呢？迦葉尊者答：是的，世尊，的確如此。當產生痛苦的因緣消除之後，那痛苦本身也應該自然消除了。

佛陀接著說：迦葉，痛苦的主因就是無明，而無明就是對世間的實相產生了錯誤的見解；譬如說，把無常的人、事、物，當著是恆常不變的，這就是無明；把無自性的人、事、物當作是有其自性的，那也是無明。而心中種種的貪欲、瞋恚、嫉妒以及無助的苦惱，這都由無明而生的；也就是說，對世間的實相產生了錯誤的見解而產生了痛苦。

佛陀最後結論說：所謂痛苦的解脫之道，就是去深入認清世間的真相，或者說是實相，來印證一切的人、事、物乃至萬法，無論大小或內外都是無常、無自性、無我，以及互為因緣的關係，這就是消除無明的方法。只要能夠時時不生起無明，就會超越苦樂的對待，自然得到了真正的解脫；所以說，就解脫而言，當然不會有一個自我了。

聽完了以上這個故事，使我們不禁想到《楞嚴經》所提到的：譬如病目，見空中華，即知是也，無明即滅，即是解脫了。《楞嚴經》所提到的意思是說：我們的眼睛，如果長了瘡或有了病而看空中；空中竟然生出種種的花朵，那就是一種無明。但是我們了解到這是我們眼中有病，看到的是虛妄之象，那你就了解，那空中的華就是虛妄不實的，那就是無明滅了，就是解脫了。所以，宣公上人在世的時候，就經常告訴我們：修道第一件事就是要沒有我相—這實在是修行的金玉良言啊！

第四種，就是幫助一切的眾生出三界的家。也就是說要行菩薩道，來幫助眾生不要再繼續受生死輪迴的苦了。

記得有一次，伯克萊加州大學的學生來參訪萬佛聖城，有一位女學生請問上人說：出家人在寺廟修行，好像不問世事，是否與佛陀強調的實踐精神有所衝突呢？上人回答說：人世界的罪惡與禍亂皆有貪著而來，佛法住世能夠警世導俗，淨化人心；不但自求解脫，並且幫助他人解脫；這是自利利他，直下承當，救人就是直下承當，這能算是消極嗎？上人繼續說：厭世是入世的啟發，出世是入世的目的；若真修行人終必迴小向大，發大乘心，行菩薩道的。

這也使我想到正在計劃籌備中的「妙覺佛教學院」，也正是為了眾生所建立的修行園地。這「妙覺佛教學院」，在萬佛聖城的東區，有清浄自然的環境，能提升目前萬佛聖城的修行，同時，也能夠提供萬佛聖城西區（也就是我們這裡）所無法提供修行因緣，這也是上人多年以來的期望。譬如說，第一期工程是男眾的禪堂、戒堂、齋堂、多功能房、寮房，供男眾出家眾及男居士使用。這除了可以提升我們目前常住眾、僧伽居士訓練班及法大的修行和學習的品質之外，同時，在未來我們還可以在每月舉行多次的週末的禪一，或週末的佛學營，來接引更多的眾生和幫助更多的眾生來修行。

當然，大家所關注大殿，也正在積極進行當中。譬如說，昨天和今天的下午，在聖城就有對未來大殿設計的研討會在進行討論中。所以，第二期工程會包含大殿、大齋堂、大圖書館等重要的核心建築，相信這些重要的建設完成之後，我們大家會有更好的共修環境一起來修行。

有人或許會認為要行菩薩道，幫助一切眾生出三界的家，那是太困難了！但是我們可以一點一點地來做。在萬佛聖城的「六大宗旨」中的「不自私」、「不自利」，就是在提醒我們要行菩薩道，幫助眾生的，這使我想到一個很有意思的真實故事。

湯姆是出租車司機，有一天下午他決定早一點回家，想休息一下，然後去學校接自己的孩子回家。在他開車回家路上，經過一個雄偉陡峭的山腳，看到一個男士正在辛苦地揹著一個大電視機，在移動當中。他就停車下來問那個男士需不需要幫忙；那個男士非常感謝湯姆的好意，於是他們兩個人就一起將這個大電視機一起搬進了湯姆的車內。

湯姆就開車爬上山頭，把他載到山的另一邊去；接著他們又將電視機抬下了車，那個人就要給湯姆一些錢來謝謝他。湯姆就想，這位男士肯定認為湯姆是出租車的司機，所以要給他錢，但湯姆堅決地拒絕了。於是，湯姆就想了一個好主意，說：與其您給我錢，不如您去做一些利益其他人的好事吧！說完之後，兩個人就互相道別了，湯姆就開車去學校接他的孩子了。

當湯姆接到了他的孩子之後，在開車回家時，湯姆又看到那個男士，又在努力地揹著那個大電視機往山上走。於是湯姆就在那個男士的身邊附近把車給停了下來，問他到底在做什麼？這個男士就說：我正在將這個該死的東西送還回去。原來他是小偷，偷了這臺大電視機。

這故事中的男士原本是偷了這臺大電視機，但是他被湯姆無私的善心感動了，願意將所偷的大電視機送還回去。否則，這個男士可能會繼續偷竊，死後墮到三惡道或地獄道去；所以湯姆這就是在行菩薩道，保護眾生一點一點地幫助眾生出三界的家。

第五種，是出根本無明的家。就是捨離了無始的無明，成就了圓滿的佛道，也就是自覺覺他，覺行圓滿了。

對觀世音菩薩而言，在過去無量劫之前，他早已經成佛了，號「正法明如來」。而現在觀世音菩薩在娑婆世界出家，不過是在鼓勵我們要捨俗出家，出五欲的家，出我執的家；還要幫助眾生出三界的家，乃至出根本無明的家，成就圓滿的佛道。

所以，我們來慶祝觀世音菩薩的出家日，就是鼓勵我們大家出家，再出家；出到沒有家可以出為止！有人就說：那我們就成了無家可歸的嗎？我們之所以一直出家，再出家，出到沒有家可以出為止，就是要回到我們真正的家，那就是諸佛的家，所以，出家就是要回到真正的家。

我們知道事實上佛陀是可以做轉輪聖王的，但他卻沒有做，而出家了。有人會說：做轉輪聖王可以去鋤強扶弱，伸張正義，救濟苦難貧窮的百姓，辦教育利益百千萬人，乃至影響到整個世界，為什麼佛陀不願意做轉輪聖王而去出家呢？其實，佛陀在未出家當王子的時候，就已經觀察到了即使成為了偉大的皇帝來治理國家，也只是治標，不能治本的，是無法對治人心中的自私和仇恨的；更不要說，有時因為政治利益的妥協，不小心這個國家的動亂就會隨之而來了。

雖然他只是王子，但是他就已經深切體會到，唯有人的內心得到真正的解脫，個人及世界才能得到真正的和平，這才是最根本，最應該解決的問題。於是，佛陀就離開王宮，出家修道。同時，佛陀也了解到眾生在無盡輪迴所受的苦，必須要有解脫之道；於是，他毅然為了眾生而出家，給眾生立下了一個好的榜樣，教導我們如何了生脫死。所以，諸佛菩薩各位現出家相來成就佛道，就是為了要幫助眾生。

還有幾分鐘，問一個小問題。

我們剛才說出家，出種種的家，有沒有出佛的家？我們不是要出到沒有家出為止，那佛陀的家可不可以出啊？出了佛的家，又變成眾生了，對不對？又要重新開始？

事實上，佛陀的家是超脫對待的，也就是說，根本沒有出的問題。那還是可以出，就像觀世音菩薩一樣，倒駕慈航來度眾生，來幫助我們，那是大慈悲的顯現，那是方便出。