比丘尼近經講於2015年9月8日星期二晚  萬佛城大殿

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諸佛菩薩、上人、各位法師、各位善知識：阿彌陀佛！這裡是近經，今天在這裡學習作報告。因為這個禮拜是地藏七，所以想跟大家分享一下地藏菩薩在九華山化現的一些事蹟。部分是參考《高僧傳》跟《神僧傳》的資料。

在唐朝，現在的韓國，分成三個地方：新羅，高麗、百濟。在七世紀末，新羅的國家誕生了一位太子。他在皇宮的生活非常富裕，將來也會繼承王位。這個王子的名字叫金喬覺。

但王子並沒有想要繼承王位，也不想繼承王位的權勢；對於名利，對於浮沉的俗世沒有太大的興趣。

金喬覺生來非常慈悲，相貌不怎麼好看，但是他非常高大。史撰記載，他一個人的力量就可以匹敵十個人。他因為淡泊名利的關係，喜歡研讀經典、諸子百家、儒家、道術，他都喜歡。他也研讀佛法；研讀以後覺得佛經裡面講的道理，才是最殊勝的，跟他的心靈最契合。

金喬覺為了要探究人生的道理，覺得一定要出家才能真正的解脫。就算他自己是一位賢明的君主，可以給人民很多恩賜，那也只是侷限於自己國家那麼大的範圍而已，一切的有情眾生怎麼辦呢？他覺得應該要出家，才能度天下的眾生。所以在他二十四歲那年，出家修道。

他出家以後觀察到，當時唐朝，佛法大乘的氣象非常好。他覺得，如果要真正學佛的話，一定要來大唐帝國參學。所以他踏上來中國的路。

他來的時候，有的故事是講他帶著一隻白狗來，或是很像白狗的動物。等一下有時間或許講一下這個神獸；其實不算是狗，只是長得很像狗。

所以他就帶了一隻白狗，停在一座山裡；看到風景還不錯，就找了一個好像洞穴的地方，開始修行，打坐。他在那邊一停，就停了七十五年，一直到他圓寂為止。這座他停下來的山，那時候叫作九子山，也就是現在的九華山。

他在山上的生活其實很困難，常常以野草山果來充飢。也缺很多的水；要水的話，都要到山下五百尺的地方，才能提到一桶水。一天之內，為了他的用水，他就要上上下下好幾趟，很辛苦。

在神僧傳中講到，有一天他打坐的時候，突然被一條蟲咬到；他嚇一跳；嚇一跳就出定了，他看到一位身穿黑紗的婦人，在他的面前叩拜說，非常抱歉，我很慚愧，因為我的兒子不懂事，冒犯了您。為了表示她的懺悔的恭敬，她在石崖邊就化出一條清泉來，供他使用。這個婦人說完話就消失了。果然，不久以後，在洞口不遠的地方，就有一股清泉留下來；不管有什麼樣的乾旱，都有水源源不絕的流出來。

金喬覺比丘在九華山修行多年以後，有一次一位詩人叫諸葛節，及一些村人，到九華山登山，遊山玩水作詩。突然看到有一個洞口，前面有破鍋、石頭；柴火也熄了，只看到一點點的白土（編按：即觀音土，充飢用的一種土）跟米在裡面。他們就探頭進去看，看到一位老修行在那邊閉目打坐。他們就在那邊靜靜等待，一直等到中午的時候修行人才出定。這個諸葛節敘述說，他看起來不像中國人，所以就問這個比丘，「請問你是從哪裡來？」比丘就自我介紹，他來自新羅。這個詩人看了這個狀況，又聽了他的敘述，覺得很慚愧。因為他們就住在山下，竟然不知道有遠道而來的修行人，在山上已經住了很多年，而且過得這麼刻苦的日子。

所以這個詩人就成為他的護法，回去就跟山主說–山主叫閔公，也是一位很虔誠的佛教徒–說這個山上有個修行人，請閔公趕快去拜訪他。所以閔公就到山上，看到簡陋的山洞，也覺得應該要供養，就跟詩人一起修一座很簡單的精舍，供養金喬覺比丘。這群護法也常常上山來請教佛法；尤其是閔公，他很恭敬三寶，也很願意行佈施。記載就說，他每天都要供養一百位僧眾，但是不管他怎麼樣去邀請，都只有九十九位；他常常邀請金喬覺比丘來應供才會滿一百位。這位比丘就曾經到閔公家來應供。

閔公對金喬覺比丘非常恭敬，也請他的兒子跟他出家。有一天閔公就跟比丘講說，你應該要把這個道場擴大一下，因為以後求法的人會越來越多，也會有人來這邊安住。這個地方太小了，是不是應該蓋一個大一點的地方。金喬覺比丘就說，只要有地，我們當然可以擴建。閔公就跟金喬覺說，那你看這整座山都是我的，需要多大地方呢？

金喬覺比丘就說，只要有一件袈裟大就可以了；閔公說，袈裟那麼大怎麼夠呢？比丘就說，就是袈裟的影子蓋住的地方就夠用了。閔公很不瞭解金喬覺比丘的意思。比丘就把袈裟脫下來，往空中一揚，一陣烏雲就遮住陽光，整座山被烏雲蓋住，就好像袈裟蓋住了一樣。這時候，這個施主閔公非常驚訝，又非常歡喜，就把整座山貢獻給金喬覺比丘。他們就在想，這座山應該叫什麼名字，因為本來叫作九子山；後來看這座山看起來像蓮花，如九層蓮瓣重疊一般，就叫它九華山。

所以，那個時候護法的人也越來越多，道場也很順利地擴建完成，金喬覺比丘的名氣也越來越大，很多人知道，要來跟他學法。當然也有從新羅國，就是韓國，渡海來出家的人也不少。後來人越來越多，就發生缺糧的狀況；可生活儘管非常困頓，他們都不願意離開金喬覺比丘，他們都是以法資身，不以食養命。當時，有人在南方的人就形容這群很用功修行的出家人，叫「枯槁眾」，就是說他們在那邊非常好樂佛法，不很在乎飲食，但以法資身。

為什麼當時的人覺得金喬覺比丘地藏菩薩的化身呢？有人說，白天他給弟子們說法，但一到黃昏的時候他就入定。也有傳說，到了晚上九華山的周圍發出像地獄刑具的聲音，就有人覺得金喬覺法師是在夜晚時分，都到幽冥界去度眾生。所以就稱他為地藏菩薩的化身。也有人尊稱他為「金地藏」。

所以金喬覺比丘就這樣在九華山度過了七十五年；圓寂的時候是九十九歲。在《神僧傳》、《高僧傳》裡講到，他圓寂以後弟子把他的色身放入缸裡面，三年以後打開，想要把他的肉身放入塔中。三年後開缸的時候，就發現這位金喬覺比丘的面貌還是栩栩如生，身體移出來的時候，手腳骨節都是很柔軟，但是他的手腳骨節碰撞的時候，發出的聲音就好像金鎖一樣，好像我們在搖金鎖一樣。

現在還有七分鐘，就講一下這幾天早上我們誦經的一點點的感想及剛剛提到的白狗。

我們常常看到地藏菩薩的像，看到的就是他現比丘的形象。有時候我們會在圖像上，看到他有一隻坐騎，長得很像狗，但是頭上有一隻角。大家如果以後看到這樣的畫像，或許可以注意一下。他的坐騎有個名字就叫「善聽」，也有人說叫「諦聽」。我們如果注意看這隻狗，有一隻耳朵向上，一隻向下，頭上面有一隻角。金喬覺比丘，帶這隻白狗來到九華山；打坐的時候這隻狗就會在旁邊守護。如果拜佛唸經，它也會在旁邊聽聞佛法。這隻狗的耳朵一隻豎起，一隻垂下，也是一種表法。表示說， 它也是上聽諸佛菩薩的法音，下聞人間，惡道眾生的求苦的聲音。也可以解釋說，我們學佛的人，都要能夠打開我們的心，打開我們的眼睛，打開我們的耳朵，聆聽在我們四周的聲音。因為，不管是什麼樣的法，發生什麼樣的狀況，境界，什麼樣的人說什麼樣的話，所有的修行都是離不開善聽。就好像佛經裡面講，佛要說法的時候，都會說「諦聽！諦聽！」所以我們在修行的過程中，不是只有在聽經的時候諦聽，就是我們在跟人相處的時候，也是需要一種靜心聆聽對方，也就是諦聽的方法。

今天早上誦經，經典裡面讀到一段文，講到地藏菩薩在第二品《分身集會品》，會化現各種不同的身，來度各種不同的眾生。如果眾生需要比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，或者是宰官身等等的時候，他都會化現這樣的身來度化眾生。當然，以前我看到這段話的時候，會想到這是跟《觀世音菩薩普門品》有一段很像的。以前讀誦的時候，看到的是菩薩「隨類現身，隨類度化」的神通。這次讀到這段文想到，菩薩為了度眾生，他可以因為他的慈悲、他的善巧、他的智慧，有一種相當高的柔軟度，因為眾生的需要，可以變化種種的身。表面上，好像是菩薩有這種威神力，可以化不同的身。但是這個也表示，佛菩薩因為要度眾生，他沒有一種我相，我執。一定說是，「我是菩薩，我就只現菩薩身講法給你聽；你愛聽不聽就隨便，你能吸收多少那是你家的事，我不管。」；菩薩不會有這種心態，因為菩薩沒有這種我相的執著。因為菩薩看到眾生，看到我們的需求跟根器，所以他能調整自己身形及說法的深淺來幫助眾生。因為沒有我相，我執，菩薩能有柔軟心，才有柔軟度。

我在聖城住了十二年，回想起我自己在這段期間做過不同的工作，可能會有不同的同事、不同的同修道友、不同的老闆，或者是我們會需要去幫助不同的學生，或者是要服務道場的地方。我反思有沒有能夠像菩薩這種柔軟心和柔軟度，來配合每一位跟我們一起工作的人? 不管他是我們的上司也好、同事也好。是不是我們只是固定在自己的某種工作形式中? 是否只能跟某種特質的人配合，或者是我們只能跟某一種個性的人相處？如果共事的人沒有無某種個性或某種做事的方法，我們是否就無法歡喜甘願的服務道場？是不是我們也有這種柔軟，像菩薩這種無我的柔軟度？

時間到了，我們在這邊結束。