Richard Josephson 講於2015年5月31日星期日晚  萬佛城大殿

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大家好！我的名字是 Richard Josephson，是以前的恒空法師。我跟上人待了十年，一開始是在三藩市的金山寺；後來我和恒來法師是第一個來萬佛聖城的法師。當我這次來聖城時，有些人看到我時，就問我一些問題，所以在我還沒開始講之前，如果任何人有任何問題的話，你可以現在來問。

我們在修道時，就是在學習。我在修道的過程中，也學到了很多；現在也還是在學習。我認為自己還是一個初學者。所修行走的道路，最美麗的地方就是它沒有一個終止的地方，沒有一個終點；你越往前走，就發現這個道是越來越美麗。當你一開始走上修行的道路時，你希望馬上就能夠到達終點；但是如果你走到中間時，你就希望永遠可以一直走在這個道上。那我對佛法的好樂，從我小時候一直到現在都沒有絲毫的減少。我也很慶幸能夠遇到像上人這麼偉大的老師，這麼偉大的師父，讓我在我小時候被誤導之後—雖然我每天都要修行十到十二個小時—但是只有在遇到上人之後，才真正地了解什麼是修行。

在我們修道的過程中，不應該浪費時間，因為時間是生命，而生命是很短暫的；所以我們應該就是用好自己的時間，要很精進，並且要有一些智慧。如果你很精進但是沒有智慧的話，那你就是在浪費時間，還不如去睡覺；如果你一直在撞墻，或者一直走不正當的路途的話，這還不如你去睡覺。

我們修行，也不應該執著在法相上，因為如果我們執著在法上的話，那有可能打坐就變成我們最大的障礙。在金山寺和在聖城時，有時我們打禪七，上人也會跟我們一起坐在禪堂。有時候，上人就在坐禪中叫我們一起都站起來、出去。有一次他叫我們都出去，去搬家具。你可以從中看出，如果我們執著在法上，打坐時沒有真正的專心，那還不如去做別的事情。

所以，在日常生活中，我們很重要地了解到，我們應該知道我們心裡在做什麼。如果你打坐時，開始昏沉，要睡覺的話，那你應該提醒自己，「我在念的咒跑哪裡去了？」「我在參的話頭到哪裡去了？」如果這個發生一次、兩次那還可以，如果發生了多次的話，那你應該站起來去做其他的事情，去讓自己專心地做其他的事情；因為打坐不是限制在任何一個坐姿，也不是限制在任何一個形象上。

我們在打坐時就像在打拳擊一樣。有時候打拳擊，我們是站在一個鏡子前面跟自己打；這就好像打坐一般，沒有任何人是我們的對手。但是，如果你要真正地去打拳擊，跟另外一個人打的話，那就是像你從打坐中站起來，去面對真正的世界；這就是真正的拳擊。當你去面對真正的世界時，你就發現你現在的修行到了什麼樣的程度。

所以，當我們在打坐時，我們不應該把我們的心靈的窗戶或者心靈的門關上，關得很緊；我們不應該刻意把一些不好的事情置之度外，放在門外面：這不是我們打坐的目的。你為什麼要把這些放在心的外面？放在你妄想的外面？這是因為你害怕一件事情，你不想看到它。你認為你不想面對它，並且認為這不是如法。

但是有可能一些在場的人是開悟的，但是我不是開悟的。當我在打坐時，我也會遇到貪瞋癡種種有關的妄想，但是我卻不刻意去把這些不好的妄想置在門外，因為我會把這個門開得很大。如果你把你的門關上的話，雖然你可以打坐時有足夠的定力，去把這個門關上；但是當你打坐起來之後，這個門就會被打倒，而這所有不好的東西就會進到你的心裡。

我們不應該刻意地去把這些有關貪瞋癡，或不好的妄想，就放在門的外面；因為如果我們一直不想去面對這些事情的話，那我們就不會有任何的智慧，有任何的了解，而我們現在的問題就永遠會是問題–不管是膚淺的問題，或者是很深奧的問題。當我在清理地毯時，我會拿吸塵器吸一邊，然後再把地毯放到另外一邊，去吸那一邊，這是我做事情的方式；當我們在打坐時，不管什麼事情，什麼妄想起來，就讓它起來，不要去刻意去把它擋住；應該把你的心放大，像天一樣那麼廣大，並且去包容一切，讓所有進來的東西都變成像塵沙一般，在虛空中飄。那所有的貪瞋癡，就是我們心裡的虛空，只剩那些塵點，也就是很少，並且很渺小。

我們可以去恨一個人，去恨兩個人，可以恨三個人，但是我們也可以用慈悲去包容一個人、兩個人、三個人甚至整個城市的人，整個地球的人；因為慈悲的這種態度是無限的，無邊的，我們心裡這種智慧的光明也是充滿虛空，並且看不到止境。我們可以數我們恨多少個人，可以數我們要多少輛車、多少棟房子、多少艘輪船、多少部摩托車，這些都是有數量的；但是我們卻不能去數我們心裡的這種空，也不能數這種無邊的慈悲，無邊的慈悲喜捨。

所以，我們主要就是要去觀想，讓我們的心充滿無限的東西，而不要去執著在有限的東西。我跟上人接觸了（跟隨）很多年，我可以感受他無邊的慈悲，他有時會說：「你真笨！」他對我說這句話，有時會對其他人說這句話。但是當他說時，他是用多麼的慈悲，多麼的關愛的口氣來跟你說；因為他可以看到你看不到的事情。他可以看到另外一個世界，而你卻不知道這個世界的存在。那就是因為我們一直執著、拘束在我們這個狹小的心靈，不能把我們的心放大，看不到我們無邊的這種心量所能看到的東西。

所以上人能夠平等地對待、愛護一切的人，他有這種無邊的慈悲。他所做的一切事情，都是為了佛教。當他把手舉起來時，他是為了佛教；當他把手放下來時，他也是為了佛教；當他往前走時，他是為佛教；當他往後退時，他也是為佛教。

我跟上人也有一些很奇妙的經歷，從中我也發現，上人他真的不是一個平常人。他真的很像佛一般，他所做的一切的事情，都是在幫助你；不管是看你一眼，或者對你微笑，或者問你一個問題。當我跟上人接觸時，有時也會比較困難，因為上人就是有太多的智慧，他知道你應該去修行什麼，應該怎麼指導你，你現在在想什麼，你以後會遭遇到什麼的事情，你現在該做什麼，你現在不該做什麼；有時候你就會希望自己從上人的眼中看世界，知道自己一切的因果、業報，一切都可以看到清清楚楚；但是，我們卻做不到，甚至連佛也不能讓我們做到。

所以，有時候上人會說：「你真笨！」這句話卻是多麼地真實；因為我們看不到他能看到的一切。所以這句話也是他偉大的教誨之一，我們應該去真正地反省，「你真笨」這句話是什麼意思。上人也說過：「做自己所該做的；你不能欺騙佛。」這兩句話也是很相似，因為我們應該去真正地了解自己，應該對自己很誠實。如果你今天準備打算要去坐一個小時，但是過了一個小時之後，你卻發現你還沒坐夠，那你應該繼續打坐。有時候當你不是在修行時，你卻突然想要去念經，或者打坐，那你應該去做。因為如果你浪費時間，就是在浪費生命，應該要趁早地去修行。

我們知道，打坐是一種形象；我們應該知道，我們不應該執著這個形象。古來很多的禪師，也知道打坐有很多不同的形象；但是他們也知道，如果我們執著在一個形象的話，會是多麼地危險。相反的，也是同樣的一回事，如果我們的身心十方疲憊，知道自己今天無法打坐的話，那雖然你已經給自己定下這個目標，你應該把他放下。就像一個病人，他如果生病的話，他就不應該吃飯；因為如果他勉強吃飯的話，有可能會增加他的病情。所以我們應該了解到：打坐是為了幫助我們，我們不應該成為打坐的奴隸；同樣，修行也是在幫助我們，我們不應該成為修行的奴隸。

今天晚上就到這裡，阿彌陀佛！