比丘尼近經講於2014年9月30日星期二晚  萬佛城大殿

---

我們今天在法大上佛教詮釋學 (Buddhist Hermeneutics)，讀到憨山大師的自述傳記，就是憨山老人自序年譜實錄。

讀大師的自述年譜時，我們是讀英文的，後來我在大藏經找到中文的原文，我很好奇，想要去對一對中英的翻譯。我在對照的時候，看到一些英文跟中文不同的地方。我就飛快的下了一個結論 — 這個英文翻譯錯了。

後來我停了一下，問自己我是從什麼觀點說這個翻譯是錯的。因為在翻譯的理論裡面，有直譯，有意譯。你要講到，句子跟句子之間的結構一不一樣，是一個翻譯理論，意思一不一樣又是另一個理論。可是，就算它句子的結構不一樣，用詞不同於原文， 但若整體表現出來的效果與原文一樣的話，在效應等值 (Functional Equivalence) 的翻譯理論上，這個譯文是可以被接受的。

然後想了想，其實我們人很多時候，都不覺得自己很主觀，反而覺得自己是很客觀的。我們看到兩個不一樣，就會認為有一個對，有一個錯，一直活在一個對立的世界裡，有很少的時候，我們會分辨出自己認為的事實，與實際真相之間的差別。

因為我們在每一天的生活裡面，都是以自己的眼耳鼻舌身意，所看到，所聽到，所聞到，所摸到的為準。就是說很多時候，無意中會以自己的感受，或者是想法來評斷一些事情，就會想，「啊，事情就是這樣子，錯不了！」

我們很少會思考，「真的是這樣嗎？」

用一個故事來解釋這個道理。有一個老師問學生，如果你發現這間屋子裡面有一些蜘蛛網，你會有什麼反應？

甲學生就說，這麼多蜘蛛網，一定是房子太破爛了，才會有蜘蛛網。

乙學生就說，那就是這一家人都不愛乾淨，才會有蜘蛛網。

丙學生就說，那就是這家女主人很懶惰，都不打掃，所以才會有這麼多蜘蛛網。

第四個學生就說，因為這間屋子裡面有蜘蛛。

從上述的答案我們可以看出來，第四個學生的答案比較客觀，他並沒有帶任何成見去敘述一個事實。

其他的學生，有不同的見解，也是因為受了個人主觀所影響才會出現這樣的答案。所以，人其實是一種經驗的產物，我們對人事物的看法，常常是被過去的經驗系統所限制，或者是所改變，乃至扭曲，所以很多我們所認定的事實，很多時候只是一種主觀的感受，乃至是一種偏見。所以如果主觀很強的人，偏見很深的人，就很容易產生一些人與人之間的誤解，衝突跟猜忌。

那事實與真相有何不同呢? 再講一個故事解釋。有一個清教徒跟一個天主教徒走在路上，兩個人同時看到一位神父走進了妓院。

清教徒就覺得，怎麼會這樣子呢，見到神父進去。覺得這位神父是很偽善的，然後對他有一些批評。可是天主教徒看到，就有不同的反應了，他的臉上就露出一種很莊嚴很肅穆的表情，就很驕傲地跟旁邊的人說，「你知道嗎，我們的教友臨終的時候，即使是在妓院，我們的神父都會義無反顧地前去為他祈禱。」所以兩個人都看到同一個事實，就是「神父走進了妓院」。但是真相是什麼呢?兩位教徒都帶著自己的主見，去下結論；人就是如此: 看到一個事實，加上主觀意見後，就會創造出一個結論。而這個結論就會被誤認為是事實。

所以我今天看到在憨山大師自述年譜的那段英文翻譯，亦復如是，看到中英文不一樣，馬上就下結論說那個英文是錯的。後來我想想，其實也不一定是錯的，要看是從什麼角度來看。不一樣不代表它就是錯的。

所以今天上課讀憨山大師傳記時，我學到了不一樣不代表就是錯誤，很多時候要看我們從哪一個角度去看。有時候我們腦筋動得太快，眼睛看了， 耳朵聽了，馬上就下結論。但是這個結論或許不是很客觀的。

講到憨山大師，可以分享一下大師的生平。因為傳記很長，今天可能沒有時間可以全部講完。

憨山大師俗姓蔡，字澄印，號憨山，是明朝末年的出家人。他是在臨濟宗門下，要復興禪宗，跟紫柏大師是非常好的道友。我們常常說明末四大高僧，就是紫柏大師、蕅益大師、蓮池大師跟憨山大師。

在憨山大師的自述年譜記載了他志心求悟的一個歷程。他在七歲的時候，看見他的叔父的死亡，他就開始想，我們人死了要去哪裡。在十一歲的時候，看到行腳的出家人，發起出家之心，有出世的念頭。但是他並沒有一個方便之路，母親只是說，往後如果有福報，會讓他出家。所以在十九歲時，便跟著雲谷禪師在廟裡面參禪打坐。本來想要去考功名，因為憨山大師跟一些同學學四書五經學得非常好，成績優異，他們都鼓勵他去考功名。但雲谷大師就跟他開示悟明心地之妙，說，其實呢，我們的心地是很微妙的。如果你好好修行的話，你也可以證得這種微妙的境界。還講了很多高僧的故事給他聽。然後命他讀《傳燈錄》跟《高僧傳》。後來，當大師讀到《中峰廣錄》時，便非常高興，深感出家就是他心中最嚮往的事。所以在十九歲那年，即剃度出家。

不久，他專心致力地參禪，但是未得參禪的要領，便轉為專心念佛，就是打坐的時候專心念佛，日夜不斷。20歲那年，他夢見阿彌陀佛，現身立於空中，非常清楚，可以看到阿彌陀佛的面目光明。他繼續念的時候，就看到西方三聖，了了分明。以後，只要他念佛的時候，西方三聖便常常現在眼前。因為這樣的一個經驗，他覺得「修行可辦」- 修行是可以成功的。

憨山大師在二十歲的時候，對修行開始有了信心跟體驗。但過了幾年，還未開悟。所以26歲時，決定到五臺山閉關修行。他的道友說，五臺山很冷，你不要去。還是留在南方好了，一邊參方，一邊看風景。不需要到嚴寒之地。但是憨山大師覺得，修行若不經過一番鍛煉，並對自己喜歡軟暖的毛病以刻苦方法加以對治，是很難有所成就的。雖然他的同修道友勸他，留在比較暖和的地方，他還是到了五臺山閉關修行。基本上憨山大師的一生，有二十年的光陰都在閉關潛修，八年在五臺山，十二年隱居東海。大師在出家前，已經讀了儒家跟道家的書，所以在深山修行時，亦了悟了釋儒道三家之心要，也寫過《觀老莊影響論》等等。

憨山大師的自述年譜中，也講到他在修行中一些身心跟覺知的轉化，身心跟現象的世界一些覺受和感知的不同。分別是在二十歲、二十九歲、三十歲、三十一歲、四十幾歲，都有一種轉變。大師從「出世之志」到「合光同塵」， 從「獨步獨行」到「與人交遊」的轉變，在待人接物有前期後期之不同。這些轉折皆表現出心性的鍛鍊已漸趨成熟。

因為時間的關係，我想講他跟他母親情感上轉變的敘述。大師小時候，母親希望他受好的教育。憨山大師只有八歲，好像我們現在的學生住校，他必須坐船過河並寄住在鄰居家，才有辦法上學，每個月回家一次。因為他太想家了，該返校時，卻在江邊不肯上船，不肯回學校讀書。他的母親為了要成就他的學業，就把他丟到河裡面去，說如果你沒有好好地用功，那不如我現在把你丟到河裡不要你好了。

母親的舉動在八歲小孩的眼裡，覺得母親不是很愛她。所以，他就想「算了，我也不要想她了，我就繼續讀書。」但也因為母親這樣子特殊的對待方法，成就大師以後的一些獨立的行為，還有他出家後的修行。

三十二歲時想要報父母的恩，便刺血寫華嚴經。在四十幾歲時，想回鄉探望母親，可是不知道母親願不願意見他。因為他母親是「絕其愛，乃能讀書」的態度，希望兒子能有所成就。大師雖想返鄉省親，但又怕會落於世俗情感的窠臼中，所以大師就把這個念頭放在心中，一直觀察，一直覺照。在他四十四歲的一天晚上，靜坐時，突然張開眼睛，說了一首偈頌，然後急呼侍者說自己可以回鄉見母親了。他證悟了一個境界，偈曰，「煙波日日浸寒空，魚鳥同遊一鏡中。昨夜忽沉天外月，孤明應自混驪龍。」

偈頌前兩句「煙波日日浸寒空，魚鳥同遊一境中」，煙波和寒空是說他修行的一種澄覺的境界，魚跟鳥，就好像各種不同的眾生，及各種不同的人際關係。一鏡好比法界或真心。

如果是已經悟道的心境，心其實是不離眾生與眾生渾然同體的。所以他就講，「昨夜忽沉天外月，孤明應自混驪龍。」孤明就是他自己的境界；孤就是孤單的孤，明就是光明的明。應自混驪龍；混就是混合的混，驪就是黑馬，表不善之人，龍就是天上飛的龍，表上等人。意思就是說，他不該再獨守孤明，應該跟所有的眾生合光同塵，混俗同光。 因為這樣覺悟的境界，他覺得，人際情感是超然又相容的，超然就是不粘著，相容是不離的境界。所以他說他可以回家省親了。這是大師在人際關係上心境轉變的一個例子。這也是給出家人一個很好的學習，其實我們出家人沒有什麼放不下；對我自己來說，比較放不下父母。所以在修行的過程中，人與人之間的關係，我們都可以從這首偈頌及的憨山大師的傳記中學習。時間到，今天就在這邊結束。