方丈和尚恆律講於2013年8月31日星期六晚　萬佛城大殿

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首先，我們誠摯地歡迎從世界各地來的法友們回到萬佛聖城，一起來參加慶祝地藏菩薩聖誕法會及地藏七。佛為了報母恩，到忉利天上為母說法，所以《地藏經》一開始就介紹了天上的二十八個天界，也就是欲界的六天、色界的十八天，還有無色界的四天。而在天界的眾生呢，由於福報，擁有種種的歡樂；但也受到天福歡樂的誘惑，很少能提起修行的念頭。所以佛陀特別到天上為報母恩，給他們說法。

相反的，在地獄的眾生，被自己的痛苦不斷地折磨，以至於只能想到自己，也是很難修行的。而生在人界呢，則是苦樂參半，不像天界這麼多的享樂，但也不會像地獄那麼多的痛苦，這是有利於我們生而為人去修行的。所以，我們應該珍惜，莫放逸讓時間空過，而造了一身惡業。

在地藏七期間，我們每天誦持《地藏菩薩本願經》。經中提到地獄的種種的苦報、因果，是如此地可怕，而深入我們每一個眾生的心。其目的就是在提醒我們時時要選擇正確的道路。地藏菩薩，為什麽如此地慈悲發大願，要救度在地獄的眾生呢？因為地藏菩薩了解在無數次的生死輪迴之中，一切眾生都曾經是我們的孩子，我們也都曾經是他們的母親。母親愛孩子是天性，每個眾生也都曾經是我們的母親，所以基於孝順、報恩，我們也應該學習地藏菩薩，慈悲地對待一切眾生。

有些人會說：「那些在地獄裡的眾生，都是一些犯了很嚴重罪的眾生。譬如說，冷血的殺人犯，我是很難去慈愛他們的。」但我們是否可以想像我們是個殺人犯呢？你可能會說：「我很難想像自己怎麼可能會到喪心病狂去殺人呢？」但想是想，假如有人要嚴重地傷害你，或是要嚴重傷害你的親朋好友，那你當然會有可能失手殺了他。

但你會說：「我怎麼會成為一個冷血的殺手呢？」請轉念想一想，假如你在一個狹窄的牢房裡被關了二十幾年，飽受種種身心虐待，每天被毆打，那你是不是會有極度強烈的仇恨心呢？要報復呢？的確會有這樣的可能。這並不意味著殺人是可以接受的行為，但至少讓我們明白了，我們自己在某些情況下，也很有可能會成為殺人犯的。所以將心比心，我們就可以了解到，我們是可以原諒和慈愛每一個眾生的。

我們也可以想像，有一個大沼澤，我們全都沉沒在裡面；不知道怎麼的，你經過非常大的努力，設法從這個沼澤爬出來，到乾燥的地面上。接下來，你會做什麽事情呢？你是否會對自己親愛的家人、朋友，以及還正浮沉於沼澤的人說：「對不起，各位！我已經爬到乾燥的岸上了；如果你們真的努力去掙扎，也可以從這個沼澤中爬出來。再見了，各位！後會有期。」我們會這樣做嗎？我想：即使在一般世間法的情況下，如果有人從沼澤中爬出來，他也會盡力去想辦法，把其他人也拉出沼澤到岸上的，這就是我們佛性自然的流露。

有一個金佛的故事可供大家參考。一九五七年，在泰國有一座寺院，因為興建高速公路的關係，必須遷移他處，一群僧人就負責搬運巨大的土製的佛像。在搬運的過程當中，有一名僧人注意到土製的佛像有裂痕了；為了怕佛像被損傷，他們決定先休息一個晚上，隔天再說。

當天晚上，一位僧人打開手電筒來檢查佛像；當燈光照到佛像的裂痕時，他看到裡面竟然有反光射出來。這名僧人好奇心大起，找了鐵錘和鑿子，小心撬開裂縫；裂縫越敲越大，佛像也越來越有光亮。鑿了好幾個小時，這位僧人突然目眩神迷，因為眼前出現的竟是一尊很龐大的金佛。

歷史學家認為，在幾百年前，緬甸的軍隊入侵泰國；這寺院的僧人，為了保護這座金佛像不在戰火中受到損傷，特地用粘土完全將它覆蓋起來，就像一尊泥製的佛像。後來，緬甸軍人屠殺了這座寺院的所有出家眾。從此以後，就沒有人知道這座寺院中，供奉的是一尊龐大的金佛。直到一九五七年搬遷佛寺院的時候，這尊佛寶才被發現。

我們眾生就像那尊土製的佛像，地藏菩薩有勇氣和智慧，來敲鑿我們這泥土的外殼，一片一片地敲開，讓我們掩藏在泥土下閃閃發亮的金佛，顯露出來。這就像《地藏經》一開始的偈頌所說的：「祇緣生佛性唯一，欲令同獲究竟即。」

大多數人都知道，得諾貝爾和平獎的德蕾莎修女，曾經領導修女們走在印度加爾各答城市的街道，搬運死者和垂死者。但是我們大部份的人都不了解，這些修女至少每天花了大半天的時間祈禱；因為要這樣，她們才可以繼續從事她們的工作。

為什麽她們要這樣做呢？因為藉由祈禱，德蕾莎修女訓練她手下的修女們及志工們，把所照料的每一個人都視為耶穌基督。因為耶穌曾經說過，他會以貧窮者和病患者的外貌返回人間。因此這些修女們和志工們，相信自己不只是服務在街道上可憐悲慘的乞丐們，而是在服侍耶穌本人。在她們內心，這是她們無比的特權，因為她們只是在照料她們的主──耶穌。因此，她們並沒有一絲「我是這麼樣地好」，或「我們是這麼樣地棒，來幫忙這個可憐的人」的這種驕傲感。反而她們是懷著一種榮耀感的愛，來照料耶穌。

同樣的，地藏王菩薩發的大願：「地獄不空，誓不成佛」，在地藏王菩薩的眼裡，沒有地獄，到處是淨土；更沒有罪人，都是諸佛菩薩。事實上，地藏菩薩在無量劫救度眾生，並不是一條無盡漫長而壓抑的小道，而是一條服務諸佛菩薩而充滿喜悅的大道。

或許有人會說，那麼地藏菩薩好像永遠都不能成佛了？其實，地藏菩薩的願力極為弘大，比一般的菩薩更快成佛。所以上人說：地藏王菩薩早就成佛了，而且還在繼續化身種種的形，來度脫眾生的。

我們研究大乘佛法都知道，一切眾生皆有佛性。佛性是超越時間和空間，超越主體和客體的概念，我們全都擁有這種佛性的；不只是人類，動物和蚊子也都有佛性。我所遇見的每一個眾生本性都是佛，而眾生的不幸在於經常忘記這一點，就像蘇東坡與佛印的故事。

有一天，蘇東坡與佛印禪師席地而坐，談論佛法。閒聊之間，蘇東坡突然問佛印禪師說：「禪師啊，您看我坐在這裡像什麽？像不像一尊佛啊？」佛印禪師回答：「嗯！您很像一尊佛！」蘇東坡聽了非常地高興。

佛印禪師反問他說：「大居士啊，那您看我坐在這裡像什麽呢？」蘇東坡立刻回答說：「啊！看來看去，我看你像一堆牛糞！」禪師也很愉快地點點頭。

蘇東坡回家後很高興地向他妹妹說：「今天我贏了！」蘇小妹就問贏了什麽。他便把今天與佛印禪師的對答告訴了小妹。沒想到蘇小妹聽完後說：「哥哥，你輸了！而且輸得很慘！」蘇東坡問：「為什麽呢？」蘇小妹回答說：「因為佛印禪師的心是佛，所以看你是佛；而你的心是牛糞，所以你才把他看成了牛糞。」

宣公上人曾出了一本書，名為《十法界不離一念心》，來提醒我們時時要注意自己的心是在哪一個法界。我相信我們的心最好都能像佛印禪師的心一樣，時時都是佛，看別人是佛，看自己也是佛。

上人也說：「地獄是最不快樂的一個地方，你們誰願意到那個地方去旅行，我可以保證你即刻就到。」怎麼樣呢？上人說：「你愁一愁，地獄遊一遊；笑一笑，從老返少；哭一哭，地獄有個小黑屋。」你若是憂愁，這就種了地獄的因；你若是笑，就是種了天堂的因。

比方說有一個爸爸，有一回坐在旁邊看著女兒的時候，這個小女兒不小心跌倒了，擦傷了膝蓋。這個爸爸很快就責怪自己說：「哎呦，我這個做爸爸的，真是糟糕！為什麽老是這麼不小心呢？總是讓我的孩子受傷呢？現在我的孩子腿部受傷了，她的媽媽還有所有人一定都很恨死我了。」他這種思想，扭曲了事實，所以造成負面的情緒；而負面的情緒又會讓扭曲的思考更為嚴重。於是在惡性的循環之下，永無寧日，而把自己推向抑鬱症去了。這就是種地獄的因，所謂的一切唯心造。

西元七世紀，印度的寂天菩薩曾經提醒我們：「大地是充滿著石頭和荊棘的，當我們赤腳四處行走時，腳趾頭註定會踩到尖銳的硬物。」那我們該怎麼辦呢？我們要把整個世界都鋪上地毯，如此就能腳踩在柔軟的地毯上嗎？即使我們擁有整個世界的財富，在技術這也是不可能實現的。事實上，我們無需如此極端。我們唯一需要做的就是穿上鞋子，即可到處行走，而不用擔憂被尖銳的硬物刺傷。

同樣的，我們無法讓整個世界中，所有的情況和眾生的表現都如我的意。事實上，我們也無需去改變每個人；我們需要的是改變我們的心。如果能用佛法來改變我們的心，一切都會改變的。

假定你看到一則介紹藥丸的報導這麼說：「這種藥丸只要每天一顆，就能減輕你的焦慮感，讓你對生活會有更快樂的感覺。」如果真有這樣一種藥丸，你會不會吃呢？你或許會問：「這種藥丸有沒有副作用呢？」這是個很好的問題，這種藥丸會產生幾種副作用，但都是好的副作用。譬如說，提高自尊心、讓你更有同情心、更健康，甚至還能增加壽命。

又假定這種藥丸是純天然的，無任何添加物，而且免費，現在你願不願意吃呢？你或許問：「這個世界上真有這種藥丸嗎？」是的，那就是──知足常樂。在世界上許多宗教以及哲學和文化，都了解到這一點，知足常樂是有神奇的功效的。

《哲學的慰藉》這一本的作者是羅馬哲學家波依提厄思（Anicius Manlius Severinus Boëthius）。他生於西元480年當時最顯赫的羅馬貴族家庭，從小受了最好的教育，不僅在神學、哲學和科學領域上大放光彩，而且還一路官運亨通，在西元510年當上了羅馬的執政官，相當於現在的總統官職。

波依提厄思的家境富裕，婚姻美滿，兒子後來也當上了執政官。但是在西元523年的時候，就在他個人的權勢與財富達到頂峰之際，波依提厄思被誣告通敵叛國，所有的財產及榮譽，旦夕之間慘遭剝奪，還被關到一個遙遠的小島上，隔年在西元524年被處死了。

就在冷陰的監獄裡，波依提厄思早就忘了什麽是偉大哲學家的態度，用什麽坦然的心態來面對這些不幸的一切。他整天哭泣，詛咒上蒼對他太不公平了。他悲歎自己年歲這麼大了，一直護祐他的幸運女神居然在這時候捨他而去。

有天晚上，波依提厄思又正在自怨自艾的時候，聰穎的哲學女神現身在波依提厄思的眼前，責備波依提厄思一點都沒有哲學家的樣子。這個哲學女神提醒波依提厄思，說：「你所依賴的幸運女神，向來都是善變的；她要來就來，要走就走，完全隨她的意。而且，她不是你的奴隸。波依提厄思啊！你已經長期得到幸運女神的眷顧，如今你有什麽權利要求幸運女神永遠都拴在你的身邊呢？」

哲學女神繼續說：「世間都是無常的，這是一定的事實，而幸運女神向來就是喜歡改變，這是她的權利。波依提厄思，你曾經被幸運女神眷顧；如今好景不在，這沒有什麽好憤怒的。波依提厄思，你應該心存感激，畢竟多年你一直享有著幸運女神的恩寵，現在你應該冷靜地接受幸運女神已經離開你的事實了。」

這哲學女神也繼續說到，當他被囚禁之後，她的太太、兒子及父親與他之間的關係，比以前更好、更親近了，而且大家現在都還健在。哲學女神讓波依提厄思看到厄運比好運更有好處。因為人有了好運，就會貪得無厭，但厄運會讓人更堅強。

接著這個哲學女神便引導波依提厄思去想像，等他死後，上了天堂，他便可以低頭看這個世間。那時候他所看到的這個世界就是一個小點，而這些微小人們，只在這個小點上做著毫無意義且可笑的追求。哲學女神讓波依提厄思體驗到，功名利祿只會使人焦慮不安，貪得無厭，而非平安喜悅。

當波依提厄思學會了這些新的生死觀念，他自己過去的想法，也受到強烈的撞擊和挑戰。最後他終於衝出了自己內心的牢籠，得到了自在。其實，這也是佛陀，在比波依提厄思還要早十幾個世紀之前，就已揭示人生的大道理──除非你覺得悲慘，否則沒有什麽會使你悲慘的。同理，除非你知足常樂，否則沒有什麽事可以讓你快樂的。

於是，波依提厄思恢復了以往的沉著和冷靜，寫下了這本《哲學的慰藉》，這個安慰後世人心靈的鉅著之後，出門莊嚴地面對了自己的死亡。

我們大家都知道，生命是短暫的，但人們往往把自己的時間和精力，來追求一些不會讓自己更快樂的目標；而在盲目的追逐的過程之中，便忽略到個人內在的成長及精神層面的修為，這才是真正能給我們帶來滿足感的東西。

譬如說，辦公室的每個人都帶著天美時（TIMEX）的手錶，那麼第一個戴勞力士（ROLEX）的手錶的人，馬上就獨領風騷了。等到每個人都戴勞力士手錶的時候，那這時候戴這兩萬美元的百達翡麗（Patek Philippe）手錶的人，才能稱得上有身份地位。人們藉由自己地位的提升來貶低他人，但事實上我們永遠無法實現自己所有的欲望；因為，欲望是永無止境的。佛陀告訴我們，它就像我們喝鹽水一樣，只會讓我們越喝越渴。

現在許多的工業化國家，在過去五十年內，全國的財富平均已經有兩、三倍的增長，國內的生產總額大幅提升，改善了生活的舒適度。所住的房子比五十年前更大了，汽車、電視全面普及，出來用餐也如家常便飯，健康的情況改善，壽命增長了。但是這些工業化國家國民的快樂水準及生活滿意度，並沒有多大的改變，反而是抑鬱症越來越普遍了。為什麽會這樣子呢？

一方面，這些生活水準的改善已經變成了平常無奇，大家都已經適應這種生活，皆視為理所當然，所以不會因此增加更多的快樂，及滿足感。另一方面，現代商業界的貪婪，充斥著我們的周遭，影響著我們。譬如說，這些貪婪的想法，在許多人心裡是如此地運作。人們是這麼想，只要我想要的，我就要得到；只要成為我的敵人，我就要除掉他；只要是我的敵人，不管有多少，我都要除掉；我高興怎麼樣就要怎麼樣，這樣我才是一個快樂成功的強者。

於是很多人就去買彩票，希望能夠中得獎金；五千萬美元的彩票，那將是他們覺得最幸運的事情了。因為彩票中獎，可為我們帶來自由，還會免除生活中許多的煩惱及限制。有了這大筆錢，我們就可以追求自己的夢想，幫助別人，享受舒適幸福的生活，其所帶來的應該是長久的快樂吧！

佛陀早就告訴我們，眾生是無法在外在事物上找到真正長久的快樂；因為不管發生什麽事情，我們終究會慢慢適應的。就算你中了彩票的大獎，不到一年內，你就會恢復原來的快樂的基準線。中獎者，可能會買新房子、新車，辭掉原來無聊的工作，吃、穿、花、用，樣樣都比以前高檔了。跟以前生活相比，那真是天壤之別。但是，過了幾個月之後，這樣的對比開始變得模糊，原來的快樂，也慢慢淡化了。

為什麽會這樣子呢？因為中獎者之所以會開心，是因為他的財富突然間暴增許多；但幾個月之後，新的財富已經變為他新生活中平常事物，一切對他來說，總覺得是理所當然了。更糟糕的是，金錢會破壞原來的人際關係，朋友、親戚、騙子、陌生人，全都跑來纏著他不放，想盡辦法，不擇手段想從他身上分一杯羹。這就是為什麽許多中獎者常常飽受騷擾，以致不得不搬家，躲起來，切斷原來的所有人際關係；雖然有了錢，但生活卻過得非常不愉快。

佛陀總是一再教誨我們，要懂得放下，不要再執著，要選擇一個新的大道，那就是轉向自己的內在；最重要的是，不要一再強求外在世界，一定要副合自己的要求。即使我們突然四肢癱瘓，或許一開始會以為自己從此與快樂絕緣了，一生就此完蛋，必須放棄自己原有的希望，而心中必定傷心不已。但是我們也會跟中得獎金五千萬美元的彩票者一樣，幾個月以後，我們也會開始適應新的情況，設定一些比較踏實的人生目標。

世界聞名的物理學家史蒂芬‧霍金（Stephen Hawking），在二十歲出頭的時候，就被醫生診斷得了運動神經元病；這個病從此把他的身體一直萎縮到最後全身四肢癱瘓。但是，霍金仍然持續研究宇宙論，而且解答了許多重要的問題，獲得了無數的榮譽和獎章，並出版了最暢銷的科學叢書。當他接受《紐約時報》專訪時，記者問他為什麽能夠飽有這樣的鬥志和精神呢？他回答說：「在我二十一歲的時候，我對人生的期望，就降到零了。從此以後，所有的事情，在我眼裡，都是上天給我額外的恩賜。」

就像一句古波斯的智慧諺語說的：「我總是為了沒有鞋子可穿而哭泣，直到我看到一個沒有腳可行走的人。」我們很容易將問題擴大化，而放棄我們擁有值得感恩的事物。

有時候我們會討厭自己的身體，長得不夠高，身材不夠苗條，臉蛋又沒有模特兒那麼漂亮；又怕變老，或者有的女人怕皺紋，男人怕禿頭；要不然就是這個病痛，那個不舒服。就像老子所說的：「吾所以有大患者，為吾有身。」那我們人，用一種感恩的心來對待我們身體，微笑地告訴我們身體：「身體真是得來不易啊！沒有宇宙來支持這個大地之母，怎麼會有大地之母來支持我這個身體呢？」

再想一想，自己從在母親的肚子裡，一直到現在被給予的一切，以及身體任勞任怨地工作一天二十四小時，三百六十五天，天天工作，我們應該很感恩我們這個身體呀！

就算我們長得不漂亮，有病痛，或遭遇到意外的傷害，這也是給我們一個機會，來認識世間的無常，了解世間的真實相。同時，也因為經過類似或相同的情形，更能讓我們體會到有這種痛苦的眾生的苦痛，希望眾生們能夠離苦，得到健康快樂，願佛菩薩加持他們。我們能夠如此觀想，就是長養我們和眾生同體的大悲心，也就是修行。這就是上人經常告訴我們的：「要在反面找好處！」

美國大思想家愛默生（Ralph Waldo Emerson）曾經說過一句與佛法很相應的話：對於不同的心念，或者可以說對於不同的人，同一世界可以是地獄，也可以是天堂。完全一樣的事情可以帶給每一個人完全不同的感受；這在於我們所選擇關注的是什麽，往往會決定我們所做之事的成就感，乃至人與人的關係。我們的學習和我們的工作，都是如此的。

舉例來說，有個小男孩，頭戴球帽，手拿球棒與棒球，全副武裝地走到自家後院，滿懷自信地說：「我是世界上最偉大的打擊手！」然後把球往空中一扔，用力揮棒，結果怎麼樣？沒有打中球。他毫不氣餒，繼續將球撿起來，又往空中一扔，然後大聲一喊：「我是最厲害的打擊手！」他再次揮棒，仍是揮棒落空。他楞了一會兒，仔仔細細把球棒和棒球檢查了一番，又繼續試了三次，仍告訴自己：「我是最傑出的打擊手！」他再一次嘗試，再嘗試，還是揮棒落空。請猜一猜，接下來發生什麽事情呢？他突然跳起來，大叫一聲：「啊！我知道了，原來我是最偉大的投手，所以我的球就打不到！」

當我們學會這樣子給自己積極、正面的評價的時候，我們會看到自己的長處，也一定會看到別人的優點，也會給別人更多正面的評價，也會見到更多別人佛性的光輝。我們內心會培育出更多的慈悲出來，自然我們的行為和我們說話內容的語態，乃至我們身體語言，都跟內心的慈悲相契合的，內心會覺得祥和快樂。

相反的，如果我們不斷用負面的想法來鞭打自己，譬如說，總是不滿意自己，覺得自己很笨，那麼我們可能就會將這負面的想法投射出來，在我們的語言上、情感上，或身體上來傷害我們身邊周遭的人，或是用來毀滅我們自己的生活。

有一位哲學家，跟伊斯蘭教的蘇菲派智者納斯魯丁（Nasrudin），約好了在某天某個時間，在納斯魯丁家展開一場辯論會。在約定的時間，這個哲學家到納斯魯丁家去找他，卻發現納斯魯丁不在家。這個哲學家很生氣，就在納斯魯丁家的大門口用石灰寫下「笨蛋」兩個大字，然後揚長而去。當納斯魯丁回到家，看到門口寫的「笨蛋」兩個字以後，立刻跑到哲學家的家裡去，對那個哲學家說：「真是很抱歉、很抱歉，我忘記了我們之間的約定；但是我一看到您把您的名字寫在我的門口上，我就立刻想起來了。」這是不是一個很有趣的故事呢？

這個故事裡的哲學家，完全可以因為納斯魯丁不在家而感到擔心，或者是納斯魯丁生病了或是受傷了。但是，他完全沒有這麼想，而他直接在門上就寫了「笨蛋」這兩個大字。事實上，他完全可以在門上寫其他的字，譬如：騙子啊、小人啊，或者是懦夫，但是他為什麽偏偏在門上寫下「笨蛋」這兩個字呢？因為，這位哲學家本身就有「笨蛋」的特質，所以他一發現納斯魯丁不在家，立刻就把自己隱藏的「笨蛋」的特質，投影在納斯魯丁的身上了。

如果我們在批評或評論他人的時候，能夠好好地反思一下自己的話，就會發現這些批評或評論他人的話，往往更適合用來形容我們自己。當我們認定別人的缺點時，其實幾乎都是我們自己內心缺點的投影。當我們對別人評頭論足的時候，其實就在評論我們自己。當我們給別人起外號時，不妨停下來想一想，這樣的外號是不是也同樣適合我們自己呢？如果我們對自己足夠誠實的話，這答案必定是肯定的。世界就像一面鏡子，反映出來的永遠是我們自己的形象。

在西元十世紀時，印度佛教大成就者阿底峽尊者，在他五十八歲的時候，應西藏王朝的邀請，到西藏去弘揚佛法，於是他就帶著一位侍者一起去。這個侍者是來自孟加拉的比丘，非常粗魯無禮，讓人憎惡，而且從來不做人們要求他該做的事情。阿底峽的弟子們都非常困惑，對尊者說：「尊者啊，您看一看，您怎麼把這麼糟糕的人留在您身邊來服侍您呢？我們會懷著最大的恭敬心，來真正地照顧您、服侍您，請您把他送回去吧，我們會全心全意照顧您的！」

阿底峽尊者回答說：「你們在說什麽？他是我最殊勝絕妙的善知識啊！如果沒有他，我如何把這些佛法的原則付諸行動呢？你們全都那麼恭敬和慈愛我，但是你們的恭敬和慈愛對我卻毫無用處啊！」當我們面對難以相處的人和困境或惱怒時，而惱怒製造更多的瞋怒和厭惡心時，只會為我們帶來更多的痛苦。我們可以思維阿底峽尊者是如此善巧地處理難以相處的人和困境的。

心裡不安的人會花大量的時間去想自己，沉迷於自己的快樂和痛苦，並且如同許多人會花很多時間去想，我要如何才能快樂呢？但很諷刺的是，如果我們能夠少去想如何能夠讓自己快樂，而多去想如何能夠使別人快樂的話，最後自己反而會變得快樂。那些真心關懷他人的人，他的心境會比那些刻意努力去製造自己的喜悅和滿足的人更快樂、更平靜。所以，我們可以了解到地藏菩薩他時時刻刻都是很歡喜的，因為他時時刻刻都在想的是如何使眾生歡喜。

我想時間也差不多了，有沒有什麽問題呢？再多講也講不完了。如果沒有問題的話，我們就在這時候結束了。阿彌陀佛！