沙彌親法 講於2012年5月23日星期三晚　萬佛城大殿   A talk given by Shramanera Chin Rong on May 23 (Wed), 2012 at Buddha Hall of CTTB

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師父上人、各位法師、各位同修：阿彌陀佛！晚安！我是親法，今天晚間是輪到我來講法。我只有很少的智慧，假如講得有不對的地方，請指正！今天晚間我講的題目是「寬容與忍辱」。

有一種講法：「假如不能忍辱，是不可能在修行上有成就的」。有些人碰到一些指責、批評，還能夠維持很平靜的心，沒有報復心的話，他們已經得到真正的智慧了。甚至於在我們是被誤會、被指責的這種情況之下，我們不要有生氣的心理起來，也不要有難過的心理；因為這就是給我們一個機會，來修我們的忍辱。

經常會有這樣的情況，就是別人指責我們一些事情，但事實上我們並沒有犯這樣的過錯。在這樣的情形之下，我們應該很有耐性，這是給我們一個很好的機會，來修我們的忍辱，修我們的無我。

我們被這麼教的，就是：「修行的基礎就是忍辱，忍辱是修行的基石。」而且忍辱也是一個最大的功德，最大的功德來自於忍辱。假如一個人，在日常生活裏頭都能夠這樣子地修行，很寬容別人，能夠忍辱的話，他肯定會得到很大的福報，很大的喜悅。這些能夠修忍辱的人，他們同樣能夠增強對於自己的控制能力，能夠減少自己在業障方面的阻礙，還有能夠開發本有的智慧。

忍辱，並不是說我們應該經常提醒我們自己：「我必須要忍耐，必須要這樣子做、那樣子做……」；假如我們還要這樣子，每天隨時提醒我們自己的話，那就表示我們還有一個執著於忍辱的相，還有一個要忍辱的相－－「我在忍辱」的這樣一個相。

寬容和忍辱要到這樣的情況，到這樣的境界，就是說：當外面的考驗來的時候，不再會干擾到我們，同時也不會影響到我們的情緒，不會影響到我們的心情。例如，有人嚴厲地斥責你，而你並沒有被人家責駡的這種感覺；這樣就是無相了，也就是真正的忍辱了。

有一些情況就是：別人想盡辦法，堅持地認為我們做錯事情了，雖然說在我們內心的深處－－我們自己真心地認為我們並沒有做任何錯的事情。在這樣的情況之下，我們要表現出我們是承認了，而且我們還是很願意，真心地願意懺悔。假如能夠這樣子的話，表示我們已經修到相當程度的忍辱功夫。

當人們批評或者責駡我們的時候，我們不要認為這些罵我們的人、責備我們的人，就是壞人。從修行的觀點來看，他們提供給我們雖然是不順利的情況，但其實是在幫助我們，增長我們忍辱寬容的能力。懂得如何把這些考驗的境界轉化的人，他們會利用這些機會來修忍辱，可以在修行上，獲得更高一步的境界。他們會有一種感恩的心，因為透過這個不幸，或者是不順利的這個機緣，反而是一種資糧。當他們透過些資糧，能夠修行忍辱，這對於他們來講，不僅不是一個負擔，反而是一個資糧。因此，當我們面對這些不愉快情況的時候，我們應該有耐性地忍下來，而不是跟對方大聲吼叫，罵回去。

在我們各種修行的情況之下，我們必須要能夠承受所有的悲傷或者考驗。假如我們能夠真正地在修行的路上有進步，我們可以向對方懺悔、認錯。即使我們自認為自己做的是對的，並沒有錯，我們還是可以向對方認錯、懺悔。假如每一個人都能夠這樣子做的話，我們一定會在我們的修行上，有相當程度的進步。

假如我們經得起羞辱，或者讓別人佔便宜，自己吃虧的這種能力，而且沒有一絲一毫的想法，要去報復，或是很難過的感覺；這樣的情況之下，我們的內心就會一直保持著很平靜。同時，也是逐漸地消除我們的業障。假如我們能夠完全沒有不愉快的情緒，完全不生氣的話，那我們的智慧跟功德，就一天比一天地在增長之中。

很多人，他們拒絕，不願意承認自己犯了什麼過錯。同時，他們也不允許、不願意別人佔他的便宜。這樣的結果：他們就不停地去跟別人爭執－－爭執我對你錯，或是你對我錯，任意地伸出他的指頭指著別人，甚至於用一些很難想像的言辭互相指控。

我們出家眾，我們的修行是本著忍辱跟慈悲，我們應該對這些人有不同的表現，有不同的言行舉止；不管我們遇到任何情況，不管是怎麼樣地不合理，我們都應該本著慈悲跟智慧；本著慈悲跟仁慈來處理這些事情，盡可能地忍受每一件事情，然後就是修我們的忍辱－－對這些逆境。這就是我們出家人真正的道德。

當我們向一位有學問的師長，有高教育的師長，尋求他們指導的時候，我們不要期望師長就必須對我們很好、很友善地對待我們，或者是我們就會從這位師長那邊得到什麼便宜，得到什麼樣的對我自己的好處。相反地，我們應該在師長對我們不好或不順心的這種逆境裏頭，我們要學習到他對我們的指導跟教化。

假如我們遇到別人佔我們便宜的時候，我們沒有辦法忍耐下來，我們就不能學到任何的知識，不能學到任何的智慧。在很多情況之下，不止是我們要忍耐身體方面的困難，身體方面的挑戰，我們還要面對各式各樣的挑戰。比如說當有人不喜歡我們的時候，對待我們不好的時候，我們不止要承受這些不好的感受，同時，我們還要跟他結善緣，要為他念佛。只有在透過這樣子的忍辱，我們才能夠完全開發我們的智慧。

不管在什麼樣的情況之下，出家眾的內心應該完全沒有了生氣跟瞋恨，即使是別人誤會我們，對待我們不好，我們還是應很慈悲地對待他們。而且，我們應該想盡各種方式，讓我們的慈悲－－對待他們的慈悲，能夠表現出來，不要覆藏。在我們內心有任何的瞋恨，或者有任何想要報復的心理，這個是世俗的人所做的，我們不要像一般世俗人的所作所為。

一個道場是很多人，他們來自各個不同的背景、各行各業，大家是來這邊一起共修，一同熏修的。因為每一個人有他們自己特別的背景跟性格，所以我們應該去適應這樣的環境，而不是說環境來遷就我，適應我。我們知道：即使是我們自己的親戚、兄弟姐妹，都很難能夠來配合我們，給我們提供什麼方便的條件，更何況其他的人？因此我們應該學習，要能夠忍辱，能夠忍耐，懷著一個很謙卑的心。這樣子的話，我們的心就能夠安住，我們的修行也能夠上軌道。

出家眾的修行，是完全不同於一般的世俗人的。在道場裏頭，我們不應該跟人家爭執說：我對，還是不對；特別是不能跟我們的師長、我們的師父爭執。相反地，我們應該很願意、全心全意地來接受他對我們的所有指導。假如我們能夠如此地忍辱跟謙卑的話，那我們對我們自己的「我執」－－對「自己」的這個執著，就會逐漸逐漸地減少、消失。

假如別人討厭我們，或是指責、責駡我們，我們應該經常要提醒自己：這是一個讓我們修行忍辱的很好機會。假如我們真的能夠忍得下來，我們就在修行的道上有所進步了。因此，要想盡各種不同的辦法，不要讓自己伸著指頭去指責別人。而且我們要記住：不管是我們怎麼樣的感受，這些感受也只是我們「分別」的這個妄想心所產生出來的，在我們內心所生出來的這種感受。

我以上所報告的、所提出來的，雖然說起來是很輕鬆、很容易，但是要這樣實際上去做也是很困難的。不管怎麼樣，假如我們希望在修行的道上有所進步的話，我們還是要想盡辦法，來實踐這個忍辱的功夫。

另外一個主題，就是關於這個自我意識－－對我自己的這個執著。

一般的人，都很容易傾向於容易去批評別人，讚美自己，也就是「自讚毀他」。當別人讚美我們的時候，就讓我們覺得很歡喜；但是有批評指責的時候，就會讓我們生氣或是感覺挫折。這就是因為我們有一個很強烈的分別，在「人」、「我」之間有一個分別心。

假如我們在修行上，能夠放下這種「人」、「我」的分別心的話，我們的心就會安住下來；假如我們沒有辦法放下來，我們的心就沒有辦法安住下來。因為我們有一個以自我為中心的這種意識，所以我們就看任何一件事情，都是從我們自己的價值，從我們自己的立場來看，把自己看得很重。這個分別跟較量這樣的心一生出來的話，就會障礙我們的修行，增加我們造惡業的機會，然後減少我們消除自己業障的機會了。

許多人喜歡豎起耳朵來聽，蒐集一些訊息，聽聽看是不是有別人在講自己的壞話，對自己有什麼不好的言辭。他們也喜歡分辨別人的情緒，然後跟著別人的情緒來「起舞」，跟著他們來被動地做一些反應的動作。所有這些都是我們那個習氣毛病－－一般凡夫的習氣毛病，它們很容易讓我們不能專注。其實這些對我們並沒有什麼關聯，是跟我們沒有什麼關係的事情。

而且這種情況之下，還有很強烈的一種欲望，想要去討好別人。為了討好別人，就是想要對自己有什麼好處，得到利益；這一種情況、這一種行為，剛好跟我們的修行是背道而馳的。

很多的情況之下，人們就要炫耀他的天分，或者要佔別人的便宜；在這種情況之下，到後來總是會失敗的。因此，我們對別人的勸告，不要輕易地就拒絕。不要以為我自己的教育程度比較高，我比較有知識，比別人好，所以我就不聽別人的勸告。相反的，假如把我們的教育程度、我們的知識，以這樣子情況來用的話，反而會增長我們的無明，障礙我們的修行，讓我們與佛法不能相應。

有一句諺語這麼說：「滿招損，謙受益」。所以，越是有天分、越能幹的人，應該對別人越謙卑，這樣就是一個真正有智慧的一個展現。阿彌陀佛！