比丘尼恆慎講於2011年10月22日星期六晚　萬佛城大殿  A talk given by Bhikshuni Heng Shen on October 22 (Saturday), 2011 at Buddha Hall of CTTB

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諸佛菩薩、上人、各位善知識：阿彌陀佛！這裡是恒慎練習講法，如有不當之處，敬請指正！前幾天有位師兄告訴我說：「想要在聖城住呢，有一個秘訣，就是不管發生什麼事，都要當作沒事。」我最近在想一個問題，想了很久也還沒有想通，所以這個問題也給大家想一想，就是：先有境？還是先有心？心跟境的關係非常地微妙。

《毗舍浮佛傳法偈》裡面講到「假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」如果依這個偈頌來看呢，是先有境才有心。如果依《楞嚴經》來講呢，《楞嚴經》說「空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。」依《楞嚴經》來講，又是先有心，再有境。

大概上個月（有一天）午供完之後，我就到功德部那裡拿點東西，準備去用齋。有位師兄就告訴我說：「有位居士來道場，她想上香，她自己開了抽屜拿了香，就去上香。」對方還在上香的時候，這位師兄就告訴我說：「妳要跟她講，要跟她講來道場不可以拿道場的東西。要跟她講，她如果需要上香，要自己到流通處去買。」我想，這我也沒有看到，我也不想管。但是這位師兄再跟我講一次。在跟我講第二次的時候，我就想：「好吧！那我跟她說說看。」

我們身邊每天都有一些境界在發生，我們對這個境界呢，我們的起心動念跟處理，都將決定我們的這個及格、不及格。每個境界都像一個考試，怎麼處理？處理得對或者是錯，結果就會知道。

本來不想管，後來我覺得：如果下次她再繼續這麼做，可能不對，我還是決定跟她談一談。我就跟對方講－－就如同其他法師說的，如果她需要供養，她應該到流通處去買香，而不是自己拿常住的香來點；如果她真的要拿，也應該要先問過執事的人。其實我平時會放一些香在那裡，有一些居士想點的時候，我也給她們。那如果沒有詢問，自己就拿，其實這個等於是「不與取」－－沒有人給你，你就拿了。不與取是不善業。

後來，這位居士的回答也很讓我意外，她說她來這裡幾次了，她上次買了兩包的香放在抽屜裡面。她想放在那兒，每次她來時都可以用，所以她拿的香是她自己的香，不是常住的香。哦！我就想：「原來如此啊！」所以，當我聽到師兄跟我講的時候，或者是你們任何人，聽到這個事情的時候，都會認為說對方是不與取，對嗎？但是我們絕對沒有想到，她是先放香在那邊。

所以，在我的方面，我就認為：當我的念頭想別人是不與取的時候，其實對我自己也是一種不善的覺觀，也是一種不好的想法。人家以一種誠心來禮佛、供佛，我們把人家想成賊，那真是很不好。所以我就責備自己，我就想：其實有時候，在面對境界的時候，我們的起心動念其實要很小心，也要很注意，連這些不善的意念都不應該有。

最後，我建議她不要把香放在那兒。我說：「下次妳再來拿香的時候，一定會有同樣的事情發生－－我們其他的人看妳來拿香，一定會認為妳是拿常住的東西。所以比較好的方法呢，妳把妳的香放在妳的車子裡，妳每次來要上香的時候，妳就從車子裡面拿來上香，這樣比較不會引起誤會。」她也同意了，所以她就說：「好！那我下次就這麼做。」

我常常聽身邊的人講說：現在「E時代」的年輕人都活在虛擬世界。也許不認識的朋友，他們可以在網上談得津津有味，可以談個一、兩個小時。那麼從虛擬再變成現實，再變成認識，成為朋友。其實如果依經典來講，我們現在這個世間，也是我們虛擬的世界。

既然是虛擬的世界，那我們怎麼樣擬想這就很重要了。我讀到《夢遊集》裡有一個居士（的故事），這是憨山大師在他的《夢遊集》裡面講到的。他說有一位居士叫顧源，自號寶幢居士。他早期工於書畫，就是寫詩做畫都很好的。後來，他中年學佛以後非常精進，就避開家人自己獨住，只有一個童子幫著他灑掃、上香。他每天五更起身就開始念佛、打大木魚，很精進地修行。雲谷禪師曾經跟憨山大師提及到這個居士，就讚歎說：這個居士就是現代的龐公，就是現代的龐蘊。龐蘊是唐朝時候的人，意思是他修行是有點功夫的。

有一天，憨山大師見到了這個寶幢居士。當時他並不知道對方就是（寶幢居士），只是當一見到他的時候，就感覺這個人很有道氣。憨山大師很想上前作禮，但是又不敢－－那時候憨山大師才十幾歲，因為他很早就住廟上了。後來，就跟隨在他的後面觀察他，見到這個寶幢居士入佛塔禮佛，非常地虔誠，就這樣殷勤地禮拜。就看他在禮拜舍利塔，憨山大師再繼續往上看的時候，看到那個舍利塔怎麼這麼奇怪－－高聳入雲霄，上到天際去了！再來，有五色的光，顏色非常鮮麗，光彩交錯著……。憨山大師覺得這個境界太奇怪了，好像不是人間的境界。但是為什麼會這樣子呢？自己也覺得很莫名其妙，怎麼會看到這樣的境界？

結果，雲谷大師就對憨山大師說：因為寶幢居士時時都觀西方境，所以當他禮塔的時候，就是禮這個西方塔，隨時作觀。因為他自己在作觀呢，連旁邊的人都可以看到是極樂世界的境界。這個也很特別，就像《楞嚴經》裡面有人(月光童子)修水定，對不對？童子去開門，就見到整個屋子都是水。所以，一個人的這個觀想、禪定的功夫如果很深的時候，不單是自己可以閉眼、合眼了了分明，連旁人都可以看得見。

當然，寶幢居士後來臨終往生西方，是隨意自在的，他是坐著往生的，預知時至，集合其他的高僧來念佛，家裡的蓮花香味三天才散去。他自己看到這個阿彌陀佛遍滿虛空，看到自己坐在蓮臺上面有半月之久。所以，這個是因為他平常觀想力非常地強，所以能夠有這樣的成就。

我們在自己的日常生活當中，怎麼樣觀自己周圍的境界，這就很重要了。當我們禮佛的時候，我們就把觀音菩薩想成極樂世界的觀音菩薩，那麼身相高大莊嚴，白毫相光照遍三千大千世界。我們還可以觀想我們周邊的人，都是我們這個蓮池海會所有的菩薩聖眾，大家一起來修行的。那麼大家這樣善法的凝聚呢，就會成就這種極樂的淨業。

飛錫大師說過幾句話，我覺得很有意思，他說：「鼻有墨點，對鏡惡墨。」就是拿鏡子來照（鼻子），你討厭這個墨點。「但揩于鏡，其可得耶？」就是說你只是擦擦鏡子，你這個（鼻子上的）墨點會去掉嗎？我們知道不會，對不對？那麼「好惡是非」，就是我們面對的這個境界。「對之前境」，這些境界在我們面前。「不了自心，但尤于境」，就是你只是怨尤有這些境界。「其可得耶？」那可以嗎？當然也是不行的，對不對？因為很多境界是我們自心招來的。

所以，極樂世界沒有三惡道，為什麼這世間三惡道充滿？因為我們的內心有三惡因；有這些不淨的覺觀，所以我們感得這世界的依報，就充滿著三惡道。如果我們心裡沒有三惡道的時候，這個世間呢，你看！大家都是「諸上善人，聚會一處。」

我再講一個小故事：靈潤法師他修唯心識觀，非常精進。有一次他跟同伴上山去散步，在森林裡面，那麼森林起火了。起火的時候呢，大家就趕快跑，這個靈潤法師就說：「不用跑！不用跑！你心裡要沒有火，這個火是燒不到你的。」大家不相信，還是趕快跑，就只有靈潤法師不跑。那火來了，怎麼辦，就燒到了？

可是很奇怪，燒到他的時候就自然停了。所以，這也是他對唯心觀所做的，相信到極點的原因，也是很不可思議的。今天就跟大家分享到這裡。阿彌陀佛！