魏果時講於2011年9月日7星期三晚　萬佛城大殿  A talk given by Joey Wei on September 7 (Wednesday), 2011 at Buddha Hall of CTTB

師父上人、各位法師、各位善知識：我叫做魏果時。這個法會剛結束，法會期間就跟一些善知識討論了一點，現在就把自己的心得稍微講一下。當然，我的心得是很膚淺的，你們早都已經知道了，但是就是這樣稍微講一下，就請各位耐心一下。

這樣講好了，我想大家都知道，書上啊，還有一些高僧大德們都常提到：我們周遭的這些環境，其實就是我們的心裡所顯現，有時候說是我們自己心裡變化所成的，或是感應來的。乃至於這個山河大地、這些虛空世界，都是我們的妄想所造成的。當然，這裡頭牽涉到共業，我們也沒有辦法談得很仔細，只是稍微講一下我們自己的事情。

譬如說，這個環境周遭，有個人令我很不愉快，看到他呢，心裡就很不愉快，他的種種言行讓我很受不了。其實，有這種事情發生的時候，也很值得自己檢討，一定是自己往昔也有這種行為發生過，傷害到其他的人，或者不顧他人的感受，這是心裡所現。往昔的這些因果，還有這些自己的惡習，所以今生那個習氣一起來，就感應周遭的環境，就有這些事情發生。所以也就沒什麼不愉快了。

講這個好像挺空洞啊，所以基本上，我們說念經，一些高僧大德說：「你要思維經典裡頭的內容。」就是指它深一層的意思。我們說思維這些……，怎麼說呢？用舉例好了，這樣比較方便一點。

譬如說：在《易經》上，中國很久很久以前，佛教也還沒有進入中國，中國當時有一些有智慧的人，就這樣認為：「這個物相顯現的時候，你要能夠了解到它的內涵，是想要告訴我們什麼？」譬如說書上常講，我想大家都知道，就是說「冬行春令，夏必旱」，是不是這樣？然後「春行冬令，夏必水」。簡單地講，就是說冬行春令，冬天應該就是很冷的，但是冬天卻像春天一樣，也就是所謂的暖冬－－就是不冷，像春天一樣，這就叫冬行春令；冬天像春天這樣子不冷，夏必旱－－夏天一定會有旱災，也很有可能有火災等。

古時候那些有智慧的人這樣說的，就是說看到這個天相，他就想到裡面的意思，看到裡面的意思。所以如果冬天不冷，有一點像暖冬的時候，就已經發現到，今年的夏天很可能會有旱災，會有火災的。

那春行冬令。春天應該開始萬象復興，應該開始比較溫和了，結果卻行冬令；春行冬令，春天卻開始冷起來了。夏必水－－夏天一定會有洪水，會颳颱風，會發大水。是這樣認為的，你同不同意？我也不曉得。那現在呢，氣候這麼改變，也許這個規則都已經被打亂掉了，也說不定。講這個，意思就是說：事情發生了，你要看到裡面的意思。讀經典，你就要看到裡面的意思。

再另外舉一個例子，就像我們所有的這個毒－－三毒那個毒，就是那個poison這個毒。我們一談到、一看到毒這個字，認為就是毒嘛！可是以中醫的立場，他看到這個毒，他是想到毒後面那個意思。毒後面還有什麼意思呢？這個老一輩的中醫是這樣認為的，你姑且聽之嘛，是不是這樣？我也不敢講，你做參考吧！他就認為：看到這個毒，你就要想到裡面那一層意思，就是能量的一種聚集；毒是一種聚集的意思，你這種不好的能量聚集在一起，到最後就產生毒。所以毒這個字，裡面的意思就是聚集，就是能量的一種聚集。

那我們身體裡頭還有什麼東西好聚集？當然就是他們所謂的「情志」，就是我們這種心情。假設這個人一天到晚，有事沒事就生悶氣，悶著悶著……，這個肝氣就不通暢；肝氣不通暢了，就聚集在那邊；久了呢，肝的某一塊肉就壞死掉了，因為那些不好的能量聚集在那個地方，後來久了就產生癌症。你說：哎！我也吃長齋啊，也吃素啊，怎麼還有這些癌症呢？就是由這個「情志」所產生的，就是這個毒。

那講到毒呢，就又要講到非毒。我想大家都很清楚，我們這個「三魂七魄」裡頭有一魄，古時候的人給它的名字就叫做「非毒」。這個非毒，通常就是晚上在人睡覺的時候，它就開始工作。你有一些毒要聚集的時候，它這個非毒－－就是我們現在所謂的「免疫系統」，就開始工作，就讓你那個想要聚在一起的那個能量，把它打散掉，所以是一種恢復健康的作用，就是我們所謂的免疫系統其中的一個。

當你的情志所聚集的力量太大了，或者太快了，或者太強了，造成你的這個身體裡頭那個非毒沒有辦法解開它；剛解開，你第二天又來了，然後越來越厲害，到最後它也無可奈何。講這個，就是說介紹一下這個「毒」後面的意思。這樣講，就是說了解它內在的意思。

我們也知道，這個萬物的現象是由我們的心所顯現，那在我們的這些經典是佛的心所現，是佛的話，對不對？佛講出來的話，是佛心裡所顯現出來的。譬如說最近一陣子，我也比較懶惰了一點，沒有去參加幾次這個《華嚴經》的翻譯。我想大家就算沒有參加翻譯，你也很清楚《華嚴經》的第一會第一品，就是講佛成佛了之後，大地就產生了變化－－金剛為地，就變得堅固起來，樹也莊嚴了，又產生一個宮殿出來。然後，佛坐的地方本來是在菩提樹下，就生出了一個金剛座出來。有四個幢也就現出來……，就講這些境界。

當然了，你看經典這樣看，會覺得好像有點枯燥。但是你也要曉得，這真是很難形容，很難翻譯。譬如我們說：「好！我來到這個地方，這個東西環境很莊嚴。」然後等一下你到另外一個地方，又現出一個東西：「哦！這個地方更莊嚴。」那這兩個有什麼不同？你有沒有更好的東西來形容？好像言語有所限制。到最後，我們的言語已經無法用了，就用不到了：「哦！這個佛世界如何如何莊嚴！下一個佛世界呢，又更莊嚴。再來呢，特別莊嚴。再來呢……」你沒有東西說了，就是被言語給限制住了。

我們講到這個經典描述的這個環境，是佛的一種心所顯現。所以，當你讀經典的時候，你應該就想到佛的心裡。清涼國師是這樣說：「以佛境為境。」因為以佛這個境界顯出來，像是我們念《地藏經》哪：「放白毫相光、大白毫相光、綠毫大相光、大綠毫相光、紅毫相光、大紅毫相光……」這樣一路放出來，這些是佛的境界。那你現在讀這個經典，就「以佛境為境」，以佛的境界作自己的境界。清涼國師是這樣講，「以佛的境界作自己的境界，則五塵動不了你。」我們現在不是常常被外在的境界所影響嗎？當然，包括自己的習氣啦、因果啦，還有就是共業啦……，種種的東西摻雜在裡頭，造成我們不得不跟著這些境界轉。我們都是人家的棋子，就是業障的棋子，自己的業障的棋子，都是不得不做一些自己不想做的事，我們都被轉。

清涼國師就說：你以佛境為境，拿佛的境界做你的境界，五塵就動不了你。外面這些色、聲、香、味、觸，法呢是內塵，對不對？法稱為內塵嘛，塵必有所，你們念《楞嚴經》的人都知道，就是說這些外塵就動不了你。用現代的話來講，也許沒有那麼妥當，就類似一個防火墻。你念經，你也覺得說念經也沒什麼，其實你念經的時候，無形中就是以佛的境界做你自己的境界，類似於建立了一個防火墻。你念到心裡頭去，因為這個境界是佛心裡所現；你念夠了，佛的心裡就跟你的心就連在一起，這是念經的一個不可思議的一個地方。

這樣念經是非常的重要。以前有些祖師大德也講；我只是轉述：「出家人你最大的責任是什麼？」他是這樣講的：「就念經嘛！」他是這樣講哦：「你出家人最大的責任是什麼？修行人最大的責任是什麼？就是念經。」你聽起來好像覺得沒有什麼，你仔細想想是蠻有意思的：就是以佛的境界做你的境界。所以，你讀《華嚴經》的時候要很有耐心。因為以佛的境界做你的境界。你念《華嚴經》，無形中那個香氣呀，什麼什麼……，其實都是佛的境界，建立起來，就是所謂的一個防火墻。

譬如說，我們知道佛入楞嚴定講楞嚴咒。那你常念楞嚴咒，雖然念得不是很好，但是你常念、常念、常念……，無形中，慢慢地就入佛的那個楞嚴定。那有些人說：「我要怎麼樣才能入楞嚴定？」沒什麼竅門的，就一直念嘛，就是這樣子。

還有點時間，我再舉一個例子，聽了就算了，那是很怕人的事情，全天下的人都知道，不用講。大家就像一家人這樣說，聽了就好。我們心裡這個念顯現出來，還沒有做，那些高僧大德可能一看就看出你內在的意識了，都不用等到境界產生。

很早以前來萬佛城，那個時候師父在，尤其有法會時，當然師父都說：「向前站！全部向前站！一致向前站！」比丘站完還有空位，就叫沙彌也都「站上來！一個接一個，中間不許空！」誰留空位師父就罵。對不對？我們都很緊張，趕快就一個接一個，一個接一個，就這樣子。

那每次法會快上供了，師父就進來，從這個門進來，就走到出家眾的前面－－聽了就算了，沒有什麼意思喔。就是你心裡想什麼，顯現出來，你也許不覺得顯現，可是師父就知道你在想什麼。師父這麼一走過去，這樣看一下，一個看、一個看、一個看……，那種壓力非常大，我相信給大家的壓力很大！走完了，我就聽見師父說：「沒出息，又想還俗了！」你心裡想什麼，馬上就現出來。

就是說這個你讀經，最好你能了解它背後的意思；你念咒，了解不到，你就一直念，念到哪天你就入它那個定。其實，法門就這麼簡單！

其實，給師父罵沒出息的也不是只有他，我也常給罵，對不對？也沒什麼。這裡頭給師父罵最多的大概是我，所以你不用太難過。我也給師父打過，拐杖往頭上一打，就打了下來。反正這裡頭，修行最差的還是我。所以說大家都不錯，你們都很好，都在我的前面。OK！阿彌陀佛！