比丘恆律 講於2011年7月16日星期六晚觀音七灑凈  萬佛城大殿  A talk given by Bhikshu Heng Lyu on July 16 (Saturday), 2011 at Buddha Hall of CTTB

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師父上人、各位法師、各位善知識：阿彌陀佛！

首先，歡迎各位佛友回到萬佛聖城來。明天我們會慶祝觀世音菩薩的成道紀念法會。談到道，使我們想起了老子的一句名言，跟大家來分享。在《老子•道德經》四十一章講到，「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。」

上士者，就是指那些悟性高、毅力強的人。這類人一聽到修道，便如福至心靈，從此一味潛修，勇猛精進。相傳觀世音菩薩的化身，為妙善公主，一聞修道，便捨去尊貴地位而出家，歷經多年的苦難，終於成就了大解脫。其一生的故事正是告訴我們，要解除苦難，以至究竟成就解脫，除了一心向道，發心之外，還要必須精進不懈。所以說，「上士聞道，勤而行之。」

中士者，是悟性尋常，平常之人，修與不修，是很難決定的。常受到外界的影響，搖擺不定。這種人，唯有善知識時時刻刻在旁側耳地提醒，以及種種善因緣，卻也並非沒有機會修道。所以一切看是否有善知識，及善因緣。所以說，「中士聞道，若存若亡。」

而下士者呢，悟性最差，聽了這番修行的言論，多是「哈哈哈」一笑，棄如敝履。這類人早已為紅塵所迷，六根皆「不漏」。為什麼會「不漏」呢？「不漏」什麼呢？不漏掉任何好看、好聽、好香、好吃、好舒服的種種享受。所謂「今朝有酒今朝醉」，他根本不信有修道這一回事。任你說破了頭，他會找出千般的理由跟你辯論，駁斥你。所以說，「下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。」

相信在座的各位善知識都不是第三種，因為第三種根本不需要修，就自動在道上。什麼道呢？六道輪迴。我們今天要討論的是第二種的中士；因為第一種的上士已經在道上或乃至成道，就像觀世音菩薩已經成道，名正法明如來，又倒駕慈航，現菩薩身，來此娑婆世界救度眾生。

當然我相信在座的很多都是第一種的上士。記得宣公上人最後一次在萬佛聖城主持觀世音菩薩成道慶祝法會，那是一九九三年八月一日。那時他在大齋堂說，問一問我們自己什麼時候成道，什麼時候能具有和觀世音菩薩一樣的大威神力，有感斯通，無求不應，能以滿一切眾生的願。如果我們有這種力量了，你也不可以自滿，也不可以存一個驕傲的心，還是要和眾生一樣的，和光同塵，在世、出世來教化眾生。

所以，第一種的上士就請你來做影響眾，來隨喜功德。我們一般的眾生要修道，求解脫，就必須要做到一心。正如《普門品》所講的，要一心稱念觀世音菩薩。所謂「制心一處，無事不辦。」在《雜寶藏經》上有一個非常有名的制心一處而不可思議的成道故事，在這裡我們一起來分享。

從前有個老比丘，年紀老邁，精神難免困頓恍惚，加上自己的資質並不是很聰明，對法的理解也不透徹。但這老比丘，他有一顆向道的心。他虛心求法，很誠心地求法。每次聽那些年輕的比丘談論種種的法要，雖然不是很了解，但他仍然會努力地去思維，且心生渴仰。

有一天老比丘聽幾位年輕比丘在談論四果。老比丘一知半解的，只是羨慕又嚮往，忍不住地對年輕比丘們說：「你們這些年輕的善知識啊！真是個個聰明又有智慧。我聽你們談論這四果，我自己很嚮往，不知道有誰願意告訴我，怎麼樣才能得到這四果呢？」

年輕比丘聽了老比丘的話，忍不住哈哈大笑。因為他們知道老比丘對佛法見地素來薄弱；一個如此薄弱知見的人，怎麼可能會修行，還想得到四果？簡直是自不量力啊！於是有一位年輕的比丘戲弄地說：「誒，我這裡有四果，但先要請我大吃一頓，我才能把這四果傳給你。」

老比丘聽得非常高興。他以為這就像登壇去受比丘戒一樣，只要有三師七證就可以得戒；同樣的道理，也可以得到四果了。於是，將所有的私人財物，去換了一些佳餚美食，就宴請這些年輕的比丘們來吃，希望能夠得到這四果。

年輕的比丘們飽餐一頓之後，就相互交頭接耳地說了，「哎！我們如何去捉弄這個老比丘啊？」於是就告訴老比丘說，「大德啊！你在這個房間裡隨便找一個角落，盡情地坐下來，依法思維內觀，我們就傳給你四果。」老比丘聽了非常歡喜，立刻就依教奉行，走到房間的角落，就閉目而坐，依法思維內觀。

此時這個年輕的比丘就說到啦，「注意啦，這是初果，須陀洹果來了。」暗地裡就拿了個皮球往老比丘的頭上重重一丟。老比丘此時心無旁騖，全神貫注，就聽到「須陀洹果來了」，又「嘣」一聲，怎麼樣？不是昏倒了，證得初果了！也就是說呢，他見了道了，法眼清凈了。

我想在這裡問一問，這個球打到比丘頭上痛不痛啊？不痛的舉手？是痛不痛啊？痛啊！但是他怎麼樣？他很誠心地內觀，所以這個痛在當下反而變成他的助緣了。他當下見到道的本體，清凈的本性，法眼開了。

我想，這或許就是禪宗後來的棒喝的始祖。我們都知道棒喝始祖臨濟宗的義玄禪師。他當時去參訪黃檗禪師，連續三次恭敬地請法，結果三次怎麼樣？都被打。他每次被打一次就馬上跑出來。他跑了三次之後，人家告訴他，他才體悟到，原來這個黃檗禪師老婆心切，打他是想幫他開悟。如果我們在這裡想一想，今天這個老比丘被這個球打了，痛了，如果像臨濟禪師拔腿就跑，或者像一般的人發脾氣，那他就絕對不會見了道了，他法眼不會開了。之所以他能夠不會發脾氣，不跑，是因為他很誠心在修道，很誠心地內觀。所以就像上人所說的，會說的不如會聽的，會聽的不如怎麼樣？會行的。

好，我們現在回到這個故事。這些年輕比丘們，不知道老比丘已經證了初果了，已經見了道了，仍是愚弄地對老比丘說，「你雖然得了初果，但將來還要七次往返人間，備受七生七死。現在你再換一個角落，我再傳你二果，斯陀含果。」

老比丘那時法眼已經開了，整個世界在他眼裡已經完全不同了。他心地坦直，不像世人有扭曲，種種想法。所以，他也不覺得他們再戲弄他，就依照他們所說在其他角落坐下來，繼續閉目，依法思維內觀。這些年輕的比丘們就說了，「注意啦，我們現在傳你二果。斯陀含果來啦！」就把皮球往老比丘頭上又扔了過去。這老比丘，他已經進了道了；見了道的人再修行就不一樣了，因為他已經見了法的本體了。所以，他這一心攝念，一擊下去幫他的思惑就斷了很多，所以又證了二果斯陀含果。

那年輕比丘又說了，「你現在已經得了二果啦，但還是要往來人生天上修道，受一度的生死之難。現在你再一個角落，我們就傳你第三果，阿那含果。」

老比丘已經證了二果了，這時候見思惑斷了很多了，法眼更清凈了，信心倍增，對法的領悟更上一層樓了。於是非常歡喜地依言再換了一個角落，繼續依法思維內觀。年輕的比丘們還不知道老比丘的境界，只是想繼續玩弄他，就說道，「注意啦，我們現在傳你三果，阿那含果來啦！」結果皮球又往老比丘頭上一扔，丟了過去。這時老比丘呢，由二果的專注力，藉著這一句話和這一球的一打，就證了三果了，斷盡了所有的欲界的種種的煩惱。

年輕的比丘們還是不知究竟，仍然繼續捉弄老比丘，又對老比丘說道，「你現在已經得了三果，不還果。但是住在色界呢，還是仍受有漏之身，無常敗壞；就算到了無色界， 仍有念，還是苦啊。你再移到最後一個角落，我們將傳你阿羅漢果，令你諸漏永盡，不受後有。」老比丘就照著他們所說，移了座位。年輕的比丘們又說，「注意啦，我們現在傳你阿羅漢果來啦！」最後又將這皮球往老比丘頭上一扔。

我相信這個球打到老比丘頭上是很痛的，因為這是最後一球啊；但這最後一球幫老比丘斷了我執，證了阿羅漢果。

老比丘證了四果阿羅漢，心裡當然法喜充滿，就感謝諸位年輕的比丘們，就跟諸位比丘們談一談這個修道的次第。因為老比丘不但得到解脫，也具足解脫知見，也就是五分法身的戒定慧解脫，解脫知見，他當時也都剎那得到，就說了無漏種種的功德。這老比丘侃侃而談，年輕的比丘們都為之語塞，瞠目結舌。因為這些境界不是書本能夠得來的。這時老比丘告訴這些年輕們的比丘說，「我已經證得了四果阿羅漢。」

年輕比丘們聽了都大吃一驚，他們非常慚愧先前的戲弄，就立刻向老比丘懺悔。所以經上說，佛法無邊，濟度眾生亦無涯；若能夠至心求道，終有證悟的一刻。即使對方是一句玩弄嬉笑的話，如果我們自心能夠清凈，能夠誠心，毫不猶豫地往正確的路去行的話，終究是福不唐捐，自蒙其利的。

在座有很多人會參加為期一周的觀音七，或者只是參加明天的慶祝法會。如果我們能夠試著向老比丘一樣地誠心用功，不怕苦，不發脾氣。雖然沒有深入內觀的功夫，但是我們一心稱念觀世音菩薩的名號，我們的修行也必定功不唐捐。

有些人來到道場，還在想，「這裡怎麼一下子這麼熱，現在一下又這麼冷，還是留在家裡比較舒服啊！住在這裡，住宿的安排也不盡如意。」念念觀音菩薩，又想到，「哎，我的這個、我的那個，還沒有安排好啊。」「哎呀！念念觀世音菩薩，不如念佛好啊。」「真煩吶！」這樣子就不好好用功了。這裡有個小故事我們來分享一下。

有一個老婦人，她非常信仰觀世音菩薩，每月初一都會帶著不信佛的兒子去廟裡禮拜觀音菩薩，一面拜觀世音菩薩，一面祈禱說，「救苦救難觀音菩薩，保祐我這個寶貝兒子啊。」有一天他這個寶貝兒子，在一旁看她母親拜佛，就笑道，「妳為什麼對這個耳聾的菩薩說話呢？」

老婦人馬上說，「罪過，罪過！觀音菩薩怎麼是耳聾呢？」兒子說，「如果這菩薩不耳聾的話，妳說那麼多次，他必定回答你啊。他總是沒有回答妳，可見他沒有聽見，不是耳聾是什麼？再說，人們都是用眼睛看顏色的，用耳朵來聽聲音的，他名字叫觀音啊，可見他聽不到才叫『觀音』啊！」

老婦人知道兒子不信佛，就像剛剛提到的，「下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道」，就不跟他計較，只是要求她兒子，每月初一能跟她來寺院種種善根。

時間過得很快，又是月底了。這個兒子想到明天又要陪同母親去禮拜觀世音菩薩，聽她母親的祈禱。「哎呀，真煩吶！」當天晚上他有一個很奇異的夢。他夢到在冥冥之中有一個聲音要求他明天去廟裡，無論發生什麼事，都不要管，且不要開口。他不明就裡地答應了。

第二天，她母親在禮拜觀世音菩薩並祈禱時，他沒事，就在廟裡閑逛。他看到一個富商祈禱完後竟然忘記了手邊的袋子。他看在眼裡，真想叫這位富商回來，但是他不能開口，因為他答應了。就在他猶豫了一下，那個富人就開著豪華的轎車離去了。

馬上接著來了一位三餐不濟，在生存邊緣掙扎的一個窮人。他一拜下就發現先前富商留下的袋子，打開袋子一看，哇！都是錢啊！窮人高興得不得了，說「觀世音菩薩，你真好啊，有求必應啊！」他萬分感謝地收下錢就走了。

由於約定在前，這個兒子憋著不講話。接下來來了一位騎摩托車的年輕人，他也是來上香祈福的，正當要離去的時候，這個富商衝進來，抓著這個年輕人的衣服，不明就裡地就要年輕人還錢，於是兩個人就吵了起來。這時候，他終於忍不住了，便開口說話了，把這個事情的前因後果講了清清楚楚。於是這個富商就去找這個窮人要錢，而這個年輕人就騎著這個摩托車離開了。

到了晚上又做夢了。冥冥之中那個聲音又對他說了，「哎！你應該多忍耐一下，就能救人的性命啊！」他就說了，「我把真相說出來，主持公道，難道不對嗎？」

那聲音就說了，「你錯了！那位富商並不缺錢吶。那一袋子的錢不過是用來賭博和嫖妓，但是對那個窮人來講，他們一家大小的生計就可以挽回了。而這個騎摩托車的年輕人，如果那個富商一直糾纏著他，會延誤他回家的時間，他就不會趕上山路塌方，他還能保住一條性命啊。而到現在，他的尸體到現在都還沒有挖掘出來啊！」

這個寶貝兒子聽了，就很生氣，「你到底是誰啊？你怎麼知道這麼多？」這個聲音就回答了，「耳聾菩薩。」

事實上，在我們的生活中，經常為了得失或者好與壞中煩惱、打轉。常常在過了一段時日之後，我們回頭看一看，想一想，才發現當初我們認為最好的安排，現在看來並不是最好的；甚至最好的安排，反而變成最差的結局。就像這個寶貝兒子，他認為把真相說出來，主持公道，就是最好的安排，反而變成了最差的結局。而老比丘，開始被玩弄，可以算是最差的安排，但後來卻賺到了，成為了阿羅漢，反而變成了最好的結果。

因此，我們面對複雜難以了解的業力，我們可以這麼說，當前我們所擁有的，無論是順境或是逆境，對我們來講，都是最好的安排。而我們所需要做的，就是多珍惜當下，現在的機會，好好把握，把身心安住在這念觀世音菩薩的聖號上，誠心地念觀世音菩薩，一切都將是最好的安排。若能如是想，就能夠放下許多的雜念，而能夠專心用功辦道。

觀世音菩薩並非萬能，因為如果是萬能的話，我們就不會有苦難的存在。觀世音菩薩是悲能、智能，他有慈悲智慧的能力，善巧教化我們如何自我開放，開啟我們閉鎖的潛能，以克服或遠離種種的苦難，乃至究竟教我們如何離苦得樂，超越生死輪迴，而得到大自在。

一般人在怖畏急難之中，通常會嚇到四肢無力，沒有辦法反應。但誠心念觀世音菩薩，可以使我們的生命在怖畏急難之中，產生冷靜的定力；在冷靜之中，就會產生智慧，自然就會有出路。這就是施無畏，我們的自性會施無畏給我們。

在唐朝有一個道士叫做李仲卿，寫了一部書叫做《十異九迷論》，「異」是「怪異」的「異」，迷，是迷惑的迷。這《十異九迷論》講的是什麼呢？講的就是佛教種種的不仁不孝，尤其是出家人。他說，離家，出家呢，就把自己的父母拋棄了，離開妻兒，是不仁不孝，講了許多佛教的種種事情。很多的事，當時的人對於他這個《十異九迷論》，都感到很迷惑，甚至相信。當時有一個博學多聞的法師叫做法琳。這個法琳法師呢，，就寫了一部叫做《辯正論》；辯白的辯，正確的正，他博引史書、佛典加以反駁。最後他結論，宣揚佛教是比道教更優秀。

在貞觀十四年，長安城的西華觀的道士叫做程世英。他就暗地裡寫了一封信給當時的天子唐太宗。就告狀這封信，告發法琳和尚，說他言論觸犯了佛法。因為唐朝的皇帝姓李，就自認為是道教始祖老子李耳的後人，所以擁護道教。而法琳和尚竟然公開宣揚佛教比道教還要優秀，就是不給皇帝面子啦。

所以唐太宗看了這個告狀，很不高興，立刻就命令把這個法琳和尚抓起來，關到監獄裡，並對他說，「你寫的這個《辯正論》，上面說什麼有念觀世音，臨刃不傷。好吧，給你七天，讓你去念觀世音。然後把你綁到刑場，讓刀子砍一砍，看砍得進砍不進。」

法琳和尚嚇得魂不附體，帶著手鏈腳鏈，在獄中只有是稱念觀世音菩薩了，祈禱觀音菩薩顯靈。眼看得刑期一天天迫近，突然法琳由於誦觀世音菩薩的誠心，大徹大悟。他神采煥發，敞開胸懷，頓時一點兒貪生怕死的念頭都沒有了，只是希望這七天趕快過了，到來。

就這樣子，七天很快就過了。唐太宗就把他提出來，問說，「刑期已滿了，你念的觀世音顯不顯靈啊？」這個法琳和尚就說了，「我個人這幾天，不念觀世音菩薩，唯念陛下。」

唐太宗很驚奇，就問說，「朕明明詔令你去念觀世音菩薩，你為何不念，反而說唯念朕本人呢？」法琳和尚不慌不忙地回答說，「陛下曾做了許多利民的善事，所以陛下就是觀音菩薩，所以我就唯念陛下了。」唐太宗聽了哈哈大笑，龍心大悅，就把法琳和尚給放了。

所以當我們面對苦難，我們能不能得到觀音菩薩的加持幫助，或者發揮我們自己的潛能，這主控權完全操之在我們自己，觀世音菩薩只是慈悲的助緣而已，度過苦難與否，這端看我們平時自己造的業，以及是否誠心誦持觀世音菩薩的聖號，來展現自己的潛能。所謂「自助方得天助也」。

待會兒，我們會灑凈。灑凈，不只是誦持大悲神咒，將大悲水灑在佛殿地上，然後我們的道場就會清凈的儀式；真正的是要對眾生生出慈悲心，自然這個地方就會充滿了慈悲、清凈的正氣。這樣我們的周圍環境就會清凈，而不是像農人灑殺蟲劑、灑農藥一樣，希望把蟲趕走或殺死。

如果我們常常保持著慈悲心，這個灑凈的清凈作用就會很長了；如果沒有慈悲心，灑了以後也是沒有用。所以灑凈就是用慈悲心來誦持大悲神咒，清凈我們的心和行為，這個道場就會產生清凈的共業。就像極樂世界，是阿彌陀佛及諸大菩薩，清凈海會大眾的清凈的共業所成就的，這才叫做真正的灑凈。

即使是一念的慈悲心所產生的效用，都是不可思議的。這裡，我們來看一個《雜譬喻經》的故事。

這個故事，是發生佛在世的時候，舍衛國的一件事情。一天風和日麗的天氣，突然烏雲密布，山雨欲來風滿樓。結果開始怎麼呢？下起了腥風血雨。那真的是雨中有血啊！整個國家都被這種情形，和這種怪異的血雨驚嚇到了。於是，國王馬上就召開了緊急的會議來處理這件事情。

在這個會議當中，有一個博學占卜的知識就說，「根據古書的記載，當有這種毒獸化為人形，降生於世間的時候，這個他降生的地方就會有這種腥風血雨的情形。所以今天，一定有這種毒獸以人形降生於我們的國家裡。所以這新生的小孩子中，一定有一個就是他的化身。」

所以國王就馬上命令當日所有新生的小孩都送到宮裡來做檢查。當然，發現其中有一個小孩，他的口水一接觸空氣，就變成了火焰，是有毒的火焰。當時旁邊周圍人看了，都被嚇到。

然而，他們並不敢把他殺害。因為他們很害怕，如果殺了他，恐怕會遭天譴，有更可怕的報應。所以，他們就討論，想出個辦法，把他送到一個隱秘的地方，把他撫養長大。因為隱秘的地方，就不會有人接近他，而遭到他的毒殺，或傷害。

這個人形的毒獸，慢慢長大了；他長大，從他嘴巴生出的毒氣更可怕，更毒了。而他的脾氣呢，也變得更暴躁了。因為長時間，他就是被養在這個地方，不能夠離開，所以任何的生物只要靠近他，馬上就被他的毒霧氣給毒殺了。

然而舍衛國的人們，實在是非常聰明。他發現了這個怪獸的這種天賦，把他用來做什麼？當劊子手，來處理這些死刑犯，節省國家開支。於是，他所住的地方就變成了刑場，而這怪獸就成為罪犯的終結者了。

這樣子數十年就過去了。有上萬的人就被他所毒殺了。然而，他自己本身，也逃不過死神的命運。有一天他也死了。所以有人就問佛，說這個人形毒獸他終於死了，他這麼重的殺業，他是不是掉到地獄啊？掉哪一層啊？

佛回答怎麼說呢？「不，他上升天界。」人們聽到這個回答非常驚訝，就請佛解釋這個因緣。

原來，當這個人形毒獸快要死之前，舍利弗尊者去看他。這個人形毒獸看到舍利弗來，他非常地生氣。他想到，我還沒有死啊，你竟然敢跑來接近我，這個人一定得死。於是他就噴出他最毒的毒氣，要把舍利弗尊者給毒死。

然而舍利弗尊者，他不是冤冤相報，他反而生起了他的大慈悲心。他進入了慈悲的光明三昧，把這個毒氣完全摒除於他的身外。由於他的這種慈悲心，感召了這個人形毒獸，讓他心靜下來了，他的脾氣也沒有了。

他看了舍利弗尊者，這個人怎麼跟以前我看過的人都不一樣啊？以前我看的人都是死刑犯，都是面帶愁啊，或者是兇相。這個人竟然是這麼慈悲的樣子。所以，他也被感動了，內心也生起了一種柔軟的心，和一種慈善的念頭，就在當下他往生了。因為他最後一念是慈善的心，他就往生到天界。所以人們聽到佛這麼解釋，就問佛，「他難道殺那麼多人，就沒有什麼果報嗎？」

佛就說了，這個因果是絕對不會錯的。當他在天界的福報用完後，他會降生人間，繼續修行。因為他精進的修行，他會證得有紫金身的辟支佛佛果。

那人們就問，「啊？還證辟支佛果啊！」

佛就繼續說，「在那個時候，這個辟支佛因為有紫金身，在樹下打坐。那時候就有一個大部隊的軍隊經過。他們看到這個辟支佛呢，不是人；他看到是一個黃金的一個雕像。他們每個人都興奮地不得了，拿起刀來就往這個辟支佛身上砍，把他砍得一片一片的。當他們把他砍成一片一片，然後拾起來以為是紫金，黃金的時候，卻發現是一些血肉，於是就把他給丟了，就離開了。

就那樣子，這個辟支佛把他過去的債還完了，也入了涅槃；而那些砍他的人，就是過去生被他所毒殺的人，所以因果是不昧的。

所以聽完這個故事，我們可以簡單地說，最起碼有三點我們可以來研究。第一點呢，就是慈悲的力量是不可思議的。他（舍利弗）把這個人形毒獸從墮入地獄的邊緣救回來，讓他投身天界，乃至後來能夠證得辟支佛果。

第二就是因果是不昧的。我們可以想一想，這個人形毒獸他為什麼又這麼大的威力，但是他的脾氣也這麼大呢？我們可以猜，或許過去生他就是一個修行者，但是有很大的瞋恨心，所以這一生才變成了人形毒獸。

但是他的修行在過去也不會白費了，所以他能夠證得辟支佛果。但是，他仍然要把他過去的殺業再償付完，所以他被砍成一片一片。所以我們要小心我們所想的，我們所說的，我們所做的，盡量能夠往好的去做，產生好的業，善的業。

第三個，我們可以說就是善知識的重要。沒有舍利弗尊者慈悲的幫助，這一個人形毒獸一定是墮落的。

所以就像我們所說的，「中士聞道，若存若亡。」上人就是我們最好的善知識。我們應該注意到他所說的，「道是行的，不行哪有道？」最後祝大家都早點成道。